Schizma: Schizma v kresťanských dejinách

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 16:15

Kresťanstvo, ktoré vzniklo v 1. storočí nášho letopočtu, sa v priebehu niekoľkých storočí z okrajovej židovskej sekty dokázalo premeniť na štátne náboženstvo Rímskej ríše. Oficiálny štatút si vyžadoval silnú organizáciu – vznikli patriarcháty na čele s mocným pápežom. Veľké priestranstvá, ktoré boli pod mocou kléru, neprispeli ku konsolidácii – kresťanskou cirkvou z rôznych príčin často otriasali rozkoly a rozkoly. Mali významný vplyv na dejiny náboženstva a jeho pozemského usporiadania.

Akakiánska schizma - prvý rozkol medzi Východom a Západom

Prvé roky kresťanskej cirkvi boli poznačené neustálymi teologickými spormi. Krehká cirkevná organizácia nedokázala adekvátne reagovať na rôzne filozofické výzvy, ktoré sa vynárali z rôznych strán – v kresťanskom svete vznikali početné trendy, predovšetkým kvôli tomu, že duchovenstvo nemalo čas zjednocovať dogmy.

Teologické spory nadobudli na území Byzancie obzvlášť ostrý charakter. Hlavným problémom bolo posúdenie podstaty Ježiša Krista – presnejšie jeho „ľudskej“a „božskej“podstaty. Prvým trendom, ktorý bol odsúdený na treťom (Efezskom) cirkevnom koncile v roku 431, bol nestorianizmus, podľa ktorého boli tieto dve podstaty Božieho syna úplnou symetriou. Navyše, Božia podstata Krista sa prejavuje až po jeho krste.

Mozaika katolíckej katedrály svätého Patrika v meste Armagh. Zdroj: commons.wikimedia.org

Spory o povahe Ježiša Krista neutíchli ani po odsúdení nestorianizmu a stali sa jedným z dôvodov „akakiskej schizmy“– prvej vážnej schizmy medzi západnou a východnou kresťanskou cirkvou. Spôsobili to kontroverzie, ktoré vznikli po chalcedónskom ekumenickom koncile, na ktorom oficiálna cirkev odsúdila monofyzitizmus (zástancovia tohto smeru uznávali iba božskú podstatu Krista). Po tomto rozhodnutí sa Byzancia začala vo svojich provinciách topiť vo všemožných povstaniach – separatistické nálady sa často prelínali s nesúhlasom s rozhodnutiami Chalcedónskeho koncilu.

Byzantský cisár Zeno Isaurian s podporou konštantínopolského patriarchu Akakiho (to bolo jeho meno, ktoré dostalo meno podľa schizmy) sa v roku 482 pokúsil o zmierenie bojujúcich prúdov pomocou Enoticonu, konfesionálneho posolstva. Pápež Félix III. však v tomto akte videl odklon od dekrétov Chalcedónskeho koncilu a zosadil Akakiosa.

Otvorené rozdelenie východnej a západnej cirkvi trvalo 35 rokov – kým cisár Justín I., ktorý sa usiloval o urovnanie vzťahov s Rímom, Enoticon neodmietol. V roku 518 bola v Konštantínopole vyhlásená anathema pre tých, ktorí odmietli rozhodnutia chalcedónskeho koncilu, a v nasledujúcom roku bola obnovená jednota kresťanstva. Napriek tomu rozbroje vo východnej cirkvi pokračovali – odmietnutie Enoitkona viedlo k izolácii množstva patriarchátov – napríklad arménskej cirkvi, ktorá dodnes neuznáva rozhodnutie v Chalcedóne.

V. Surikov. Štvrtý ekumenický koncil v Chalcedóne. 1876. Zdroj: wikipedia.org

Fotievova schizma: patriarcha proti pápežovi

V roku 863 pápež a konštantínopolský patriarcha opäť našli dôvod na prerušenie vzťahov. Tentoraz však bola situácia vážnejšia – obaja pontifikovia sa navzájom prekliali. Pápež Mikuláš I. a patriarcha Fotios iniciovali ďalšiu veľkú schizmu v kresťanskej cirkvi, ktorá bola pomenovaná po kresťanskej cirkvi: Fotiova schizma.

Do tejto doby sa nahromadil dostatočný počet rozdielov v teologických otázkach medzi Západom a Východom. Fotios, ktorý bol v roku 857 zvolený za konštantínopolského patriarchu a predtým nemal nič spoločné s cirkvou (jeho menovanie bolo spôsobené vnútropolitickým bojom v Byzancii), vážne kritizoval západné liturgie, rímsky výklad Najsvätejšej Trojice a staval sa proti celibátu. K teologickým sporom sa pridali aj politické rozdiely: bulharský cár Boris I., pokrstený podľa byzantského vzoru, sa usiloval o spojenectvo s Rímom.

Rozkol sa skončil hneď po tom, čo bol Fotios odvolaný z funkcie patriarchu po ďalšom štátnom prevrate v Byzancii. Na štvrtom carihradskom koncile nová hlava byzantskej cirkvi Ignác a pápež Mikuláš I. odsúdili učenie zosadeného klerika, oznámili znovuzjednotenie cirkví, ale Rím bol nútený uznať Bulharsko ako súčasť sféry vplyvu. Východorímskej ríše.

Výsluch Fotia. Ilustrácia z ilustrovaného rukopisu „Prehľad histórie“. Zdroj: commons.wikimedia.org

Photios po smrti Ignáca znovu získal patriarchát, ale o nepriateľstve s pápežstvom sa už nehovorilo. V Katedrále sv. Sofie v roku 879 obnovili dobré meno klerika.

Veľká schizma - začiatok katolicizmu a pravoslávia

Z teologických, politických a kultúrnych dôvodov sa východná a západná kresťanská cirkev od seba stále viac vzďaľujú, a to aj napriek deklarovanej jednote. Príklady Akakianskej a Fotievovej schizmy ukázali, že vec sa už čoskoro môže skončiť skutočným zlom, definitívnym a neodvolateľným. Stalo sa tak v roku 1054 a stalo sa logickým výsledkom stáročnej konfrontácie medzi Konštantínopolom a Rímom.

V roku 1053 sa konštantínopolský patriarcha Michael Kerularius prostredníctvom juhotalianskych biskupov (v tom čase podriadených východnej cirkvi) obrátil na svojich západných kolegov a pápeža Leva IX. s tvrdou kritikou mnohých obradov – od sviatosti až po pôstne obdobie. Navyše v Konštantínopole boli v tom istom roku na príkaz patriarchu zatvorené latinské kostoly.

Nasledujúci rok poslal pápež legátov na čele s kardinálom Humbertom na východ na rokovania a odovzdal s ním protinároky. Ale Lev IX. išiel ďalej - obvinil Kerulária, že chcel článok od „ekumenického“patriarchu (teda nárokovať si miesto pápeža v hierarchii) a spoliehajúc sa na „dar Konštantína“požadoval od patriarchu podriadenie z Konštantínopolu. Samotná hlava východnej cirkvi sa snažila vyhýbať kontaktu s pápežskými veľvyslancami, ale dôrazne odmietal požiadavku poslušnosti. Pápežskí legáti potom 16. júla 1054 (po smrti Leva IX.) položili na oltár kostola svätej Sofie list, ktorý okrem iného hovoril: „Viedat Deus et judicet“.

Mapa rozdelenia cirkvi. Zdroj: hercegbosna.org

O niekoľko dní, 20. júla, vyhlásil koncil v Konštantínopole kliatbu pre všetkých, ktorí vypracovali pápežskú listinu. Od tej doby boli západné a východné kresťanské cirkvi oficiálne rozdelené. Napriek tomu počas prvej križiackej výpravy došlo k dočasnému zblíženiu medzi konštantínopolským patriarchom a pápežom, no o zmierení nemohlo byť ani reči. Až v roku 1965 boli kliatby zrušené.

Veľká západná schizma: Jeden pápež je dobrý, dvaja sú lepší

V roku 1378 boli do Svätej stolice súčasne zvolení dvaja ľudia, podporovaní rôznymi európskymi vládcami. Takéto prípady sa už v dejinách kresťanskej cirkvi stali, ale boli to udalosti XIV. storočia, ktoré viedli k najväčšej kríze, neskôr nazývanej Veľká západná schizma.

Odkiaľ prišli dvaja pápeži? Je to spôsobené dôsledkami slávneho avignonského zajatia: 68 rokov mali pápeži na starosti cirkevné záležitosti z Avignonu vo Francúzsku. V tomto čase mali francúzski králi veľký vplyv na pápežskú kúriu a prenesením sídla Svätej stolice sa upevnilo poddanstvo kléru.

Tento stav sa skončil v roku 1377, keď sa pápež Gregor IX. rozhodol vrátiť do Talianska. Vtedy sa Vatikán stal hlavným mestom svetového katolicizmu. O rok neskôr pápež zomrel a na jeho miesto bol na nátlak Rimanov zvolený Neapolčan Urban VI. Oznámil zámer uskutočniť reformy v pápežskom úrade, predovšetkým reformu kúrie a konzistória, čo kardinálov neznepokojilo. Profrancúzski vysokí predstavitelia Svätej stolice si zvolili svojho pápeža Klementa VII., ktorý sa vrátil do Avignonu. Každý si vytvoril vlastný administratívny systém a podporovali ho vtedajšie hlavné mocnosti – avignonského pápeža malo pod patronátom Francúzsko a rímskeho pápeža Anglicko.

Mapa znázorňujúca postavenie európskych mocností v rozdelení. Zdroj: commons.wikimedia.org

V roku 1409 sa objavil dokonca aj tretí pápež Alexander V. so sídlom v Pise. Bol zvolený na cirkevnom koncile, aby zmieril bojujúcich pontifikov, no tí odmietli prísť na rokovanie. O desať rokov neskôr bol rozhodcom konfliktu cisár Svätej ríše rímskej Žigmund I. Na ekumenickom koncile v Konstanci v roku 1417 boli všetci traja pápeži zosadení a na ich miesto bol zvolený Martin V.

Rozdelenie ruskej cirkvi: Nikon proti starovercom

Náboženské a politické spory neobišli ani ruskú pravoslávnu cirkev, ktorá sa v roku 1589 oficiálne osamostatnila od Konštantínopolu. Napriek tomu sa cár Alexej Michajlovič a patriarcha Nikon v polovici 17. storočia rozhodli uskutočniť cirkevnú reformu zameranú na zjednotenie liturgie a opravu cirkevných kníh. Radikálne kroky reformátorov boli spôsobené túžbou dokázať v praxi kontinuitu ruskej cirkvi vo vzťahu ku cirkvi konštantínopolskej, najmä preto, že nedávno anektované územia Malej Rusi mali nábožensky bližšie skôr k byzantským ako ruským tradíciám.

V roku 1654 boli na cirkevnom koncile vyhlásené reformy. Takmer okamžite sa našli aj takí, ktorí novinku odmietli prijať – o dva roky boli prekliatí, no prenasledovanie „starovercov“, obrancov už zavedených tradícií, sa začalo hneď po oznámení zmien. Vraj Avvakum Petrov sa stal morálnym vodcom tých, ktorí napriek prenasledovaniu vzdorovali a aktívne kritizovali Nikona a jeho reformy.

Zosadenie patriarchu Nikona v roku 1666 však schizmu nezastavilo. Veľký moskovský cirkevný koncil potvrdil rozhodnutia spred dvanástich rokov a Avvakumovo odmietnutie jeho názorov predurčilo jeho osud: odbojný veľkňaz bol deportovaný do Pustozerska, kde pokračoval v kritike cirkvi a cára. V roku 1682 bol spolu so svojimi priaznivcami upálený.

P. Myasoedov. Upálenie veľkňaza Avvakuma. 1897. Zdroj: www.pinterest.ru

Konfrontácia medzi starovercami a ruskou pravoslávnou cirkvou pokračovala ešte mnoho rokov a bola sprevádzaná tvrdým prenasledovaním tých prvých. Až od 19. storočia sa v náboženských otázkach objavovali náznaky zhovievavosti voči horlivcom starej viery av roku 1971 Miestna rada Ruskej pravoslávnej cirkvi konečne „rehabilitovala“starých veriacich.