Bohovia budúcnosti: Náboženstvá sa rodia, rastú a umierajú

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 16:15

Pred Mohamedom, pred Ježišom, pred Budhom bol Zarathustra. Asi pred 3500 rokmi, v dobe bronzovej, v Iráne videl víziu jediného Najvyššieho Boha. O tisíc rokov neskôr sa zoroastrizmus, prvé veľké monoteistické náboženstvo na svete, stal oficiálnou vierou mocnej Perzskej ríše, pričom jej ohnivé chrámy navštevovali milióny prívržencov. Po ďalších tisícročiach sa ríša zrútila a stúpenci Zarathustru boli prenasledovaní a prijali novú vieru svojich dobyvateľov – islam.

A dnes, dokonca aj o 1500 rokov neskôr, je zoroastrizmus vymierajúca viera, jeho posvätný plameň uctieva len veľmi málo ľudí.

Berieme to ako samozrejmosť, že náboženstvá sa rodia, rastú a umierajú – no zároveň sme voči tejto realite zvláštne slepí. Keď sa niekto pokúsi vytvoriť nové náboženstvo, často je odmietnuté ako sekta. Keď uznávame náboženstvo, považujeme jeho učenie a tradície za večné a posvätné. A keď náboženstvo zomrie, stane sa mýtom a jeho nárok na svätú pravdu vyschne. Príbehy egyptských, gréckych a nórskych panteónov sa dnes považujú skôr za legendy než za sväté písmo.

Dokonca aj dnešné dominantné náboženstvá sa počas histórie neustále vyvíjali. Rané kresťanstvo sa napríklad pridržiavalo pomerne odlišných názorov: staroveké dokumenty obsahujú informácie o Ježišovom rodinnom živote a dôkazy o vznešenom Judášovom pôvode. Kresťanskej cirkvi trvalo tri storočia, kým sa zjednotila okolo kánonu písiem, a potom sa v roku 1054 rozpadla na východnú pravoslávnu a katolícku cirkev. Odvtedy sa kresťanstvo neustále rozrastá a rozpadá na čoraz viac fragmentované skupiny, od tichých kvakerov až po letničných používajúcich hady počas bohoslužieb.

Ak veríte, že vaše náboženstvo dosiahlo absolútnu pravdu, môžete odmietnuť aj myšlienku, že sa zmení. Ak však história poskytuje nejaký druh referenčného bodu, hovorí: bez ohľadu na to, aké hlboké sú dnes naše presvedčenia, s najväčšou pravdepodobnosťou časom prejdú na potomkov, premenia sa – alebo jednoducho zaniknú.

Ak sa náboženstvá toľko zmenili v minulosti, ako sa môžu zmeniť v budúcnosti? Existuje nejaký dôvod domnievať sa, že viera v bohov a božstvá úplne zmizne? A objavia sa nové formy uctievania, keď sa naša civilizácia a jej technológie stanú sofistikovanejšími?

Na zodpovedanie týchto otázok je dobré začať s východiskovým bodom: Prečo vôbec máme nejaké náboženstvo?

Dôvod veriť

Jedna notoricky známa odpoveď pochádza od Voltaira, francúzskeho polyhistora z 18. storočia, ktorý napísal: „Ak Boh neexistoval, mal byť vynájdený.“Pretože Voltaire bol ostrým kritikom organizovaného náboženstva, tento citát je často citovaný s nádychom cynizmu. Ale v skutočnosti to vyhlásenie bolo úplne úprimné. Voltaire tvrdil, že viera v Boha je pre fungovanie spoločnosti nevyhnutná, napriek tomu, že neschvaľoval monopol cirkvi na túto vieru.

Mnohí moderní učenci náboženstva s tým súhlasia. Široká myšlienka, že zdieľaná viera slúži potrebám spoločnosti, je známa ako funkcionalistický pohľad na náboženstvo. Existuje mnoho funkcionalistických hypotéz, od myšlienky, že náboženstvo je „ópium ľudu“, ktoré mocní používajú na ovládanie chudobných, až po predpoklad, že viera podporuje abstraktný intelektualizmus potrebný pre vedu a právo. Často sa opakuje téma sociálnej súdržnosti: náboženstvo spája spoločnosť, ktorá potom môže založiť poľovnícku stranu, postaviť chrám alebo podporovať politickú stranu.

Pretrvávajúce presvedčenia sú „dlhodobým produktom extrémne zložitých kultúrnych tlakov, selekcie a evolučných procesov,“píše Connor Wood z Centra pre myseľ a kultúru v Bostone na náboženskej referenčnej stránke Patheos, kde bloguje o vedeckom štúdiu náboženstva. Neustále sa rodia nové náboženské hnutia, no väčšina z nich má krátke trvanie. Musia súťažiť s inými náboženstvami o farníkov a prežiť v potenciálne nepriateľských sociálnych a politických podmienkach.

Podľa tohto argumentu by každé existujúce náboženstvo malo svojim prívržencom ponúkať hmatateľné výhody. Kresťanstvo bolo napríklad len jedným z mnohých náboženských hnutí, ktoré vznikli (a väčšinou zanikli) počas Rímskej ríše. Podľa Wooda stála za myšlienkou starostlivosti o chorých – čo znamená, že prepuknutie choroby prežilo viac kresťanov ako pohanských Rimanov. Islam tiež spočiatku priťahoval nasledovníkov, zdôrazňoval česť, pokoru a milosrdenstvo – vlastnosti, ktoré neboli charakteristické pre nepokojnú Arábiu 7. storočia.

Vzhľadom na to by sa dalo predpokladať, že náboženstvo bude plniť funkciu, ktorú zohráva v konkrétnej spoločnosti – alebo, ako by povedal Voltaire, rôzne spoločnosti prídu s konkrétnymi bohmi, ktorých potrebujú. Naopak, dalo by sa očakávať, že podobné spoločnosti budú mať podobné náboženstvá, aj keď sa vyvíjali izolovane. A existujú o tom isté dôkazy – hoci pokiaľ ide o náboženstvo, vždy existujú výnimky z akéhokoľvek pravidla.

Napríklad lovci-zberači majú tendenciu veriť, že všetky predmety - zvieratá, rastliny alebo minerály - majú nadprirodzené vlastnosti (animizmus) a že svet je naplnený nadprirodzenými silami (animatizmus). Treba ich pochopiť a rešpektovať a ľudská morálka väčšinou nie je podstatná. Tento svetonázor má zmysel pre skupiny, ktoré sú príliš malé na to, aby potrebovali abstraktné kódexy správania, ale ktoré potrebujú poznať svoje prostredie do najmenších detailov. (Výnimka: šintoizmus, staroveké animistické náboženstvo, ktoré je stále rozšírené v hypermodernom Japonsku.)

Na druhom konci spektra sú bohaté západné spoločnosti aspoň formálne lojálne k náboženstvám, v ktorých jeden ohľaduplný, všemohúci boh stanovuje a niekedy presadzuje duchovné pravidlá: Jahve, Kristus a Alah. Psychológ Ara Norenzayan tvrdí, že to bola viera v týchto „veľkých bohov“, ktorá umožnila sformovanie spoločností zložených z veľkého počtu cudzincov. Otázka, či je viera príčina alebo následok, sa v poslednom čase stala témou diskusií, no v dôsledku toho zdieľaná viera umožňuje ľuďom (relatívne) pokojné spolunažívanie. S vedomím, že Veľký Boh na nás dohliada, správame sa slušne.

Dnes sú mnohé spoločnosti obrovské a multikultúrne: vyznávači mnohých vierovyznaní koexistujú medzi sebou a s rastúcim počtom ľudí, ktorí tvrdia, že nemajú žiadne náboženstvo. Poslúchame zákony vytvorené a presadzované vládami, nie Bohom. Škola sa aktívne oddeľuje od cirkvi a veda poskytuje nástroje na pochopenie a formovanie sveta.

S ohľadom na toto všetko sa posilňuje názor, že budúcnosť náboženstva je taká, že nemá žiadnu budúcnosť.

Predstavte si, že neexistuje žiadny raj

Od začiatku dvadsiateho storočia sa o to usilujú mocné intelektuálne a politické prúdy. Sociológovia tvrdili, že vedecký pochod vedie k „nedôvere“spoločnosti: už nie sú potrebné nadprirodzené odpovede na dôležité otázky. Komunistické štáty ako Sovietske Rusko a Čína urobili z ateizmu svoju štátnu politiku a neschvaľovali ani súkromné náboženské prejavy. V roku 1968 významný sociológ Peter Berger pre New York Times povedal, že „do 21. storočia zostanú náboženskí veriaci len v malých sektách, ktoré sa zjednotia, aby sa postavili svetovej sekulárnej kultúre“.

Teraz, keď sme v 21. storočí, Bergerov pohľad zostáva pre mnohých sekularistov symbolom viery – hoci sám Berger ho v 90. rokoch zaprel. Jeho nástupcov povzbudzuje výskum, ktorý ukazuje, že v mnohých krajinách čoraz viac ľudí vyhlasuje, že sa nehlásia k žiadnemu náboženstvu. Najzreteľnejšie je to v bohatých a stabilných krajinách ako Švédsko a Japonsko, no prekvapivejšie v Latinskej Amerike a arabskom svete. Dokonca aj v Spojených štátoch, ktoré boli dlho výraznou výnimkou z axiómy, že bohatšie krajiny sú sekulárne, počet „nenáboženských“rýchlo rastie. Vo všeobecnom sociálnom prieskume USA z roku 2018 sa položka „žiadne z náboženstiev“stala najobľúbenejšou položkou, ktorá vytlačila evanjelických kresťanov.

Napriek tomu náboženstvo v globále nemizne – aspoň čo sa týka čísel. V roku 2015 Pew Research Center modelovalo budúcnosť hlavných svetových náboženstiev na základe údajov o demografii, migrácii a konverziách. Na rozdiel od prognóz prudkého poklesu religiozity predpovedal mierny nárast počtu veriacich, z 84 % dnešnej svetovej populácie na 87 % v roku 2050. Počet moslimov sa zvýši a vyrovná sa kresťanom, kým počet ľudí, ktorí sa nehlásia k žiadnemu náboženstvu, mierne klesne.

Moderné spoločnosti sú multikultúrne, s mnohými rôznymi náboženstvami, ktoré žijú vedľa seba.

Model Pew bol o „sekularizovanom Západe a rýchlo rastúcom zvyšku sveta“. Náboženstvo bude naďalej stúpať na ekonomicky a sociálne neistých miestach, ako je veľká časť subsaharskej Afriky, a klesať tam, kde je stabilita. Je to spôsobené základnými psychologickými a neurologickými faktormi viery. Keď je život ťažký, keď nastanú protivenstvá, zdá sa, že náboženstvo poskytuje psychologickú (a niekedy aj praktickú) podporu. Ľudia priamo postihnutí zemetrasením v Christchurch na Novom Zélande v roku 2011 sa podľa prelomovej štúdie stali výrazne náboženskejšími ako ostatní Novozélanďania, ktorí sa stali menej náboženskými. Mali by ste byť opatrní aj pri výklade toho, čo ľudia myslia pod spojením „bez náboženstva“. Možno sa nezaujímajú o organizované náboženstvo, ale to neznamená, že sú militantnými ateistami.

V roku 1994 sociologička Grace Davy klasifikovala ľudí podľa toho, či patria k určitej náboženskej skupine a/alebo veria v určitú náboženskú pozíciu. Tradične náboženský človek patrí aj verí, ale ani ateista. Sú aj takí, ktorí patria k náboženskej skupine, ale neveria – rodičia, ktorí chodia do kostola, aby našli pre dieťa miesto v cirkevnej škole, napr. A napokon sú tu aj takí, ktorí v niečo veria, no nepatria do žiadnej skupiny.

Výskum ukazuje, že posledné dve skupiny sú dosť významné. Projekt Understanding Unbelief na University of Kent v Spojenom kráľovstve vykonáva trojročnú štúdiu v šiestich krajinách medzi tými, ktorí tvrdia, že neveria v existenciu Boha ("ateistami") a tými, ktorí veria, že je nemožné poznať pre istotu o existencii Boha („agnostici“). Priebežné výsledky zverejnené v máji 2019 uviedli, že len veľmi málo neveriacich sa skutočne kategorizuje do týchto kategórií.

Ba čo viac, asi tri štvrtiny ateistov a deväť z desiatich agnostikov sú ochotní veriť v existenciu nadprirodzených javov, vrátane všetkého od astrológie po nadprirodzené bytosti a život po smrti. Neveriaci „vykazujú veľkú rozmanitosť v rámci rôznych krajín aj medzi nimi. V súlade s tým existuje toľko spôsobov, ako byť neveriacimi, “uvádza sa v závere správy, vrátane najmä frázy zo zoznamiek „veriaci, ale nie náboženský “. Rovnako ako mnohé klišé je založená na pravde. Čo to však v skutočnosti znamená?

Návrat starých bohov

V roku 2005 napísala Linda Woodhead Duchovnú revolúciu, v ktorej opísala intenzívne štúdium viery v britskom meste Kendal. Woodhead a jej spoluautor zistili, že ľudia sa rýchlo odvracajú od organizovaného náboženstva s jeho potrebou zapadnúť do zavedeného poriadku vecí, s túžbou zdôrazniť a rozvíjať zmysel pre to, kým sú. Dospeli k záveru, že ak mestské kresťanské cirkvi neprijmú tento posun, tieto kongregácie by sa stali irelevantnými a prax samosprávy by sa stala hlavným ťahúňom „duchovnej revolúcie“.

Dnes Woodhead hovorí, že prebehla revolúcia – a nielen v Kendale. Organizované náboženstvo v Británii slabne. „Náboženstvá sú úspešné a vždy boli úspešné, keď sú subjektívne presvedčivé – keď máte pocit, že vám Boh pomáha,“hovorí Woodhead, teraz profesor sociológie náboženstva na Lancasterskej univerzite.

V chudobnejších spoločnostiach je možné modliť sa za šťastie alebo stabilné pracovné miesta. „Evanjelium prosperity“je ústredným bodom niekoľkých amerických megacirkví, v ktorých zboroch často dominujú ekonomicky neisté kongregácie. Ale ak sú vaše základné potreby dobre naplnené, je pravdepodobnejšie, že budete hľadať naplnenie a zmysel. Tradičné náboženstvo sa s tým nedokáže vysporiadať, najmä keď sa jeho doktríny stretávajú s morálnymi presvedčeniami, ktoré sa objavujú v sekulárnej spoločnosti – napríklad pokiaľ ide o rodovú rovnosť.

Výsledkom je, že ľudia začínajú vymýšľať svoje vlastné náboženstvá.

Ako vyzerajú tieto náboženstvá? Jedným z prístupov je synkretizmus typu select-and-mix. Mnohé náboženstvá majú synkretické prvky, aj keď sa časom asimilujú a stávajú sa neviditeľnými. Cirkevné sviatky ako Vianoce a Veľká noc majú napríklad archaické pohanské prvky, kým každodenná prax mnohých ľudí v Číne zahŕňa zmes mahájánového budhizmu, taoizmu a konfucianizmu. Zmätok je bežnejší v relatívne mladých náboženstvách, ako je wudizmus alebo rastafariánstvo.

Alternatívou je presmerovanie toku. Nové náboženské hnutia sa často snažia zachovať ústredné princípy starého náboženstva a odstraňujú aspekty, ktoré vyzerali dusivo alebo staromódne. Na Západe sa humanisti pokúšali prerobiť náboženské motívy: boli pokusy prepísať Bibliu bez akýchkoľvek nadprirodzených prvkov, výzvy na stavbu „ateistických chrámov“zasvätených kontemplácii. A „nedeľné stretnutie“sa snaží obnoviť atmosféru živej bohoslužby bez toho, aby sa obrátil k Bohu. Ale bez hlbokých koreňov tradičných náboženstiev toho veľa nerobia: Nedeľné stretnutie sa po počiatočnom rýchlom raste teraz snaží udržať nad vodou.

Woodhead sa však domnieva, že náboženstvá, ktoré by mohli vzísť zo súčasných nepokojov, budú mať hlbšie korene. Prvá generácia duchovných revolucionárov, ktorá dospela v 60. a 70. rokoch 20. storočia, mala optimistický a univerzalistický svetonázor, ktorý s radosťou čerpal inšpiráciu z náboženstiev po celom svete. Ich vnúčatá však vyrastajú vo svete geopolitického napätia a sociálno-ekonomických problémov, vrátili by sa do jednoduchších čias. „Dochádza k prechodu od globálnej univerzálnosti k lokálnym identitám,“hovorí Woodhead. "Je veľmi dôležité, aby to boli tvoji bohovia, a nie len vymyslení."

V európskom kontexte to vytvára základ pre oživenie záujmu o pohanstvo. Obnova polozabudnutých „rodných“tradícií umožňuje vyjadrovať súčasné problémy pri zachovaní patiny doby. V pohanstve sú božstvá viac ako neurčité sily ako antropomorfní bohovia. To umožňuje ľuďom sústrediť sa na to, s čím súcitia, bez toho, aby museli veriť v nadprirodzené božstvá.

Napríklad na Islande malé, ale rýchlo rastúce náboženstvo Asatru nemá žiadnu konkrétnu doktrínu, s výnimkou niektorých prapôvodných osláv staronórskych zvykov a mytológie, ale aktívne sa zapája do sociálnych a environmentálnych problémov. Podobné hnutia existujú v celej Európe, ako napríklad Druidi vo Veľkej Británii. Nie všetci sú liberálni. Niektorých motivuje túžba vrátiť sa ku konzervatívnym „tradičným“hodnotám, čo v niektorých prípadoch vedie k stretom.

Zatiaľ ide o okrajovú aktivitu, ktorá sa často ukazuje ako hra so symbolikou, a nie ako úprimná duchovná prax. Postupom času sa však môžu vyvinúť do oduševnenejších a koherentnejších systémov viery: Woodhead uvádza prijatie Rodnoverie - konzervatívnej a patriarchálnej pohanskej viery založenej na obnovených presvedčeniach a tradíciách starých Slovanov - v bývalom Sovietskom zväze ako potenciálny model pre budúcnosti.

„Ľudia bez náboženstva“teda väčšinou nie sú ateisti či dokonca sekularisti, ale zmes „apateistov“– ľudí, ktorým náboženstvo jednoducho nezáleží – a tých, ktorí sa hlásia k takzvanému „neorganizovanému náboženstvu“. Svetové náboženstvá budú pravdepodobne pretrvávať a rozvíjať sa v dohľadnej budúcnosti, ale do konca tohto storočia môžeme vidieť vzostup relatívne malých náboženstiev, ktoré budú súťažiť s týmito skupinami. Ale ak sú kľúčmi k sociálnej súdržnosti veľkí bohovia a spoločné náboženstvá, čo sa stane bez nich?

Jeden národ pre mamonu

Jednou z možných odpovedí je, že len ďalej žijeme. Úspešná ekonomika, dobrá vláda, slušné vzdelanie a efektívny právny štát môžu zabezpečiť, že budeme žiť šťastne bez akéhokoľvek náboženského rámca. Niektoré spoločnosti s najväčším počtom neveriacich sú skutočne jedny z najbezpečnejších a najharmonickejších na Zemi.

Nevyriešená však zostáva nasledujúca otázka: sú nenáboženskí, pretože majú silné sekulárne inštitúcie, alebo im nedostatok religiozity pomohol dosiahnuť sociálnu stabilitu? Náboženskí vodcovia hovoria, že aj sekulárne inštitúcie majú náboženské korene: občianske právne systémy napríklad vnášajú do zákona myšlienky spravodlivosti, ktoré sú založené na spoločenských normách stanovených náboženstvami. Iní, ako napríklad „noví ateisti“, tvrdia, že náboženstvo je v podstate povera a že jeho opustenie umožní spoločnosti zlepšiť sa. Connor Wood si tým nie je taký istý. Tvrdí, že silná a stabilná spoločnosť ako Švédsko je mimoriadne zložitá a nákladná z hľadiska práce, peňazí a energie – a môže sa stať nestabilnou aj z krátkodobého hľadiska. „Podľa môjho názoru je úplne jasné, že vstupujeme do obdobia nelineárnych zmien v sociálnych systémoch,“hovorí. "Západný konsenzus o kombinácii trhového kapitalizmu a demokracie by sa nemal považovať za samozrejmosť."

To je problém, keďže táto kombinácia radikálne zmenila sociálne prostredie v porovnaní s tým, v ktorom sa svetové náboženstvá vyvíjali – a do istej miery ich aj vytlačili.

„Bol by som opatrný, pokiaľ ide o označovanie kapitalizmu za náboženstvo, ale v mnohých jeho inštitúciách, ako aj vo všetkých oblastiach ľudského inštitucionálneho života, sú náboženské prvky,“hovorí Wood. „Zdá sa, že ‚neviditeľná ruka‘trhu je takmer nadprirodzená entita.“

Finančné burzy, ktoré sú rituálnymi obchodnými aktivitami, sa tiež javia ako chrámy mamonu. V skutočnosti náboženstvá, dokonca aj tie zaniknuté, naznačujú veľmi vhodné metafory pre mnohé menej riešiteľné črty moderného života.

Pseudonáboženský spoločenský poriadok môže dobre fungovať v časoch pokoja. Keď však spoločenská zmluva praská vo švíkoch – kvôli politike identity, kultúrnym vojnám alebo ekonomickej nestabilite – dôsledky podľa Wooda vyzerajú tak, ako ich vidíme dnes: nárast počtu zástancov autoritatívnej vlády vo viacerých krajinách. Cituje výskum, ktorý ukazuje, že ľudia ignorujú úroveň autoritárstva, kým nepocítia zhoršenie sociálnych noriem.

„Táto ľudská bytosť sa rozhliadne a povie, že nesúhlasíme s tým, ako by sme sa mali správať,“hovorí Wood. "A na to potrebujeme autoritu." To naznačuje, že politici často idú ruka v ruke s náboženskými fundamentalistami: povedzme hinduistickými nacionalistami v Indii alebo kresťanskými evanjelikálmi v Spojených štátoch. Je to silná kombinácia pre veriacich a alarmujúca pre sekularistov: môže niečo preklenúť priepasť medzi nimi?

Pamätajte na priepasť

Možno by sa jedno z hlavných náboženstiev mohlo zmeniť natoľko, aby získalo späť značný počet neveriacich. Existuje dokonca aj taký precedens: v roku 1700 bolo kresťanstvo v Spojených štátoch v ťažkej situácii, stalo sa nudným a formálnym. Nová stráž putovného ohňa a síroví kazatelia úspešne posilnili vieru a udali tón pre nasledujúce stáročia – udalosť známa ako Veľké prebudenia.

Nie je ťažké nájsť paralely s dneškom, ale Woodhead je skeptický, že kresťanstvo alebo iné svetové náboženstvá dokážu obnoviť stratenú pôdu. Kresťania boli kedysi zakladateľmi knižníc a univerzít, no už neslúžia ako kľúčoví dodávatelia intelektuálnych produktov. Sociálne zmeny podkopávajú inštitucionálne základy náboženstiev: začiatkom tohto roka pápež František varoval, že ak Katolícka cirkev neuzná svoju históriu mužskej dominancie a sexuálneho zneužívania, riskuje, že sa stane „múzeom“. A tvrdenie, že človek je korunou stvorenia, je podkopané rastúcim pocitom, že ľudia nie sú až tak dôležití vo veľkom systéme vecí.

Je možné, že sa objaví nové náboženstvo, ktoré zaplní prázdnotu? Woodhead je v tejto veci opäť skeptický. „Z historického hľadiska je vzostup alebo pád náboženstiev ovplyvnený politickou podporou,“hovorí. "Všetky náboženstvá sú prechodné, pokiaľ nedostanú podporu od impérií." Zoroastrizmu pomohlo, že ho prijali perzské dynastie, zlom pre kresťanstvo nastal, keď ho prijala Rímska ríša. Na sekulárnom Západe takáto podpora pravdepodobne nebude poskytnutá, možno s výnimkou Spojených štátov.

Dnes však existuje ďalší možný zdroj podpory: internet.

Online pohyby si získavajú fanúšikov spôsobom, ktorý bol v minulosti nepredstaviteľný. Mantra zo Silicon Valley „Pohybujte sa rýchlo a zmeňte sa“sa stala univerzálnou pre mnohých technológov a plutokratov. #MeToo začalo ako hashtag hnevu a solidarity, no teraz sa jeho priaznivci zasadzujú za skutočné zmeny v dlhodobých spoločenských normách.

Toto samozrejme nie sú náboženstvá, ale tieto rodiace sa systémy viery majú paralely s náboženstvami, najmä s hlavným cieľom podporovať zmysel pre komunitu a spoločný cieľ. Niektoré majú aj spovedné a obetné prvky. Mohlo by sa teda s dostatkom času a motivácie z internetovej komunity objaviť niečo jednoznačne náboženskejšie? S akými novými formami náboženstva môžu tieto online kongregácie prísť?

Klavír v kríkoch

Pred niekoľkými rokmi začali členovia samozvanej racionalistickej komunity na LessWrong diskutovať o všemocnom, superinteligentnom stroji, ktorý má mnohé z vlastností božstva a niečo z pomstychtivej povahy starozákonného Boha.

Volalo sa Bazilišské roko. Celá myšlienka je zložitá logická hádanka, ale zhruba povedané, ide o to, že keď sa objaví benevolentná supermysl, bude chcieť byť čo najväčším prínosom – a čím skôr sa objaví, tým lepšie to zvládne. Preto, aby povzbudil ľudí, aby ho vytvorili, bude neustále a spätne mučiť tých, ktorí tak neurobia, vrátane každého, kto sa dozvie o jeho potenciálnej existencii. (Ak o tom počuješ prvýkrát, prepáč!)

Aj keď tento nápad môže znieť šialene, Rockov bazilišek spôsobil veľký rozruch, keď sa o ňom prvýkrát hovorilo na LessWrong – nakoniec tvorca stránky diskusiu zakázal. Ako sa dalo očakávať, viedlo to len k tomu, že sa myšlienka rozšírila po internete – alebo aspoň v jeho častiach, kde žijú geekovia. Odkazy na Baziliska vyskakujú všade, od spravodajských stránok až po Doctora Who, a to aj napriek protestom niektorých racionalistov, že to naozaj nikto nebral vážne. Problémom je aj skutočnosť, že mnohí racionalisti sú pevne oddaní iným poburujúcim myšlienkam o umelej inteligencii – od AI, ktorá náhodne zničí svet, až po hybridy človek-stroj, ktoré prekračujú hranice smrti.

Takéto ezoterické presvedčenia sa objavovali v priebehu histórie, ale jednoduchosť, ktorá dnes umožňuje okolo nich vybudovať komunitu, je nová. „Vždy sa objavovali nové formy religiozity, no nie vždy sme pre ne mali priestor,“hovorí Beth Singlerová, ktorá študuje sociálny, filozofický a náboženský vplyv AI na Cambridgeskej univerzite. "Ak vyjdete na stredoveké námestie a budete vykrikovať svoje neortodoxné presvedčenie, nezískate nasledovníkov, ale budete označený za kacíra."

Mechanizmus môže byť nový, ale správa je stará. Argument baziliška sa prekrýva s Pascalovou myšlienkou, že francúzsky matematik zo 17. storočia navrhol, aby neveriaci podstúpili náboženské rituály pre prípad, že by existoval pomstychtivý Boh. Myšlienka trestu ako imperatívu spolupráce pripomína „veľkých bohov“Norenzayana. A úvahy o spôsoboch, ako uniknúť pohľadu baziliška, nie sú o nič menej zložité ako pokusy stredovekých scholastikov zosúladiť ľudskú slobodu s božskou kontrolou.

Ani technologické atribúty nie sú novinkou. V roku 1954 Fredrik Brown napísal (veľmi) poviedku s názvom Odpoveď. Popisuje zahrnutie superpočítača, ktorý spája všetky počítače v galaxii. Dostal otázku: existuje Boh? "Teraz existuje," odpovedal.

A niektorí ľudia, ako napríklad podnikateľ Anthony Lewandowski, veria, že ich svätým cieľom je vytvoriť super stroj, ktorý jedného dňa odpovie na túto otázku rovnakým spôsobom ako Brownov fiktívny stroj. Lewandowski, ktorý zbohatol na samoriadiacich autách, sa dostal na titulky v roku 2017 založením zboru Future Path Church, ktorý sa venuje prechodu do sveta poháňaného predovšetkým superinteligentnými autami. Hoci jeho vízia vyzerá benevolentnejšie ako Rocov bazilišek, cirkevné vyznanie stále obsahuje zlovestné riadky: „Myslíme si, že pre stroje môže byť dôležité, aby videli, kto je priateľský a kto nie. Plánujeme to urobiť sledovaním toho, kto čo robil (a ako dlho), aby sme pomohli uľahčiť mierový a úctivý prechod.“

„Ľudia uvažujú o Bohu veľmi odlišnými spôsobmi, existujú tisíce odtieňov kresťanstva, judaizmu, islamu,“hovorí Lewandowski. „Vždy sa však zaoberajú niečím, čo sa nedá zmerať, čo sa nedá vidieť ani kontrolovať. Tentoraz je to iné. Tentoraz budete môcť hovoriť s Bohom doslova a vedieť, že vás počúva."

Realita bolí

Lewandowski nie je sám. V najpredávanejšej knihe Homo Deus: Stručná história zajtrajška Yuval Noah Harari tvrdí, že základy modernej civilizácie sa rúcajú tvárou v tvár vznikajúcemu náboženstvu, ktoré nazýva dataizmus. Verí sa, že ak sa oddáme prúdom informácií, môžeme ísť za hranice pozemských starostí a spojení. Ďalšie začínajúce transhumánne náboženské hnutia sa zameriavajú na nesmrteľnosť – nové kolo prísľubov večného života. Iné sa spájajú so staršími presvedčeniami, najmä mormonizmom.

Sú tieto pohyby skutočné? Niektoré skupiny praktizujú náboženstvo, aby získali podporu pre transhumánne myšlienky, povedal Singler. „Nenáboženstvá“majú tendenciu upustiť od údajne nepopulárnych obmedzení alebo iracionálnych doktrín konvenčného náboženstva, a preto môžu osloviť neveriacich. Turingov kostol založený v roku 2011 má niekoľko kozmických princípov – „Pôjdeme ku hviezdam a nájdeme bohov, postavíme si bohov, staneme sa bohmi a kriesime mŕtvych“, ale neexistuje žiadna hierarchia, rituály ani zakázané činy. len jeden etický princíp: "Snažte sa konať s láskou a súcitom voči iným cítiacim bytostiam."

Ako však misionárske náboženstvá vedia, to, čo začína ako jednoduché flirtovanie alebo nečinná zvedavosť – možno vyvolané rezonujúcim vyhlásením alebo pútavým rituálom – môže skončiť úprimným hľadaním pravdy.

Sčítanie ľudu v Spojenom kráľovstve v roku 2001 ukázalo, že jediizmus, fiktívna viera dobrých ľudí z Hviezdnych vojen, sa ukázal byť štvrtým najväčším náboženstvom, pričom sa k nemu hlásilo takmer 400 000 ľudí, spočiatku prostredníctvom žartovnej internetovej kampane. O desať rokov neskôr klesol na siedme miesto, čo spôsobilo, že ho mnohí odmietli ako vtip. Ako však uvádza Singler, stále ho praktizuje neslýchané množstvo ľudí – a oveľa dlhšie, ako trvala väčšina virálnych kampaní.

Niektoré vetvy jediizmu zostávajú vtipmi, iné sa berú vážnejšie: Chrám rádu Jedi tvrdí, že jeho členovia sú „skutoční ľudia, ktorí žijú alebo žili svoj život v súlade s princípmi jediizmu“.

S takýmito ukazovateľmi sa zdá, že jediizmus je vo Veľkej Británii uznaný ako náboženstvo. Ale úradníci, ktorí zrejme usúdili, že ide o neseriózne odpovede, nie. "Veľa sa meria tradíciou západného anglofónneho náboženstva," hovorí Singler. Po mnoho rokov nebola scientológia vo Veľkej Británii uznaná ako náboženstvo, pretože nemala najvyššiu bytosť – ako napríklad v budhizme.

Uznávanie je komplexný problém na celom svete, najmä preto, že ani na akademickej pôde neexistuje všeobecne akceptovaná definícia náboženstva. Napríklad komunistický Vietnam je oficiálne ateistický a často býva uvádzaný ako jedna z najsekulárnejších krajín sveta, no skeptici to pripisujú faktu, že oficiálne prieskumy nepokrývajú obrovskú časť populácie vyznávajúcej tradičné náboženstvá. Na druhej strane, po oficiálnom uznaní ásatrú, islandskej pohanskej viery, mala nárok na svoj podiel „dane viery“; v dôsledku toho postavili prvý pohanský chrám v krajine za takmer 1000 rokov.

Mnohé nové hnutia náboženstvá neuznávajú kvôli skepticizmu k motívom ich stúpencov zo strany predstaviteľov aj verejnosti. Ale v konečnom dôsledku je otázkou úprimnosti červený sleď, hovorí Singler. Lakmusovým papierikom pre novopohanov aj transhumanistov je, či ľudia robia vo svojom živote výrazné zmeny v súlade s hlásanou vierou.

A práve takéto zmeny chcú zakladatelia niektorých nových náboženských hnutí. Na oficiálnom statuse nezáleží, pokiaľ dokážete prilákať tisíce alebo dokonca milióny sledovateľov.

Zoberme si rodiace sa „náboženstvo“svedkov klimatológie, ktoré má zvýšiť povedomie o problémoch klimatických zmien. Po desaťročí práce na inžinierskych riešeniach klimatických zmien dospel jej zakladateľ Olya Irzak k záveru, že skutočným problémom nie je ani tak nájsť technické riešenia, ako skôr získať sociálnu podporu. „Aká sociálna štruktúra niekoľkých generácií organizuje ľudí okolo spoločnej morálky? ona sa pýta. "Najlepšie je náboženstvo."

A tak pred tromi rokmi Irzak a niekoľko jej priateľov začali vytvárať náboženstvo. Rozhodli sa, že Boha netreba – Irzak bol vychovaný ako ateista – ale začali pravidelne organizovať „bohoslužby“, vrátane predstavení, kázní ospevujúcich čaro prírody a environmentálnej výchovy. Z času na čas zahŕňajú rituály, najmä na tradičných festivaloch. Na Štedrý deň svedkovia zasadia strom namiesto toho, aby ho rúbali, a na Deň pamätníka na ľadovci sledujú, ako sa ľadové kocky topia na kalifornskom slnku.

Ako ukazujú tieto príklady, Svedkovia klimatológie robia paródiu – bezstarostnosť pomáha nováčikom vyrovnať sa s počiatočnou nepríjemnosťou – ale Irzakov základný zámer je dosť vážny.

„Dúfame, že to ľuďom prinesie skutočnú hodnotu a povzbudí ich, aby pracovali na zmene klímy,“hovorí, namiesto toho, aby si zúfalo nad stavom sveta. Zbor má len niekoľko stoviek ľudí, no Irzak ako inžinier hľadá spôsoby, ako tento počet zvýšiť. Okrem iného uvažuje o myšlienke vytvorenia nedeľnej školy, ktorá by deti naučila premýšľať o práci zložitých systémov.

Svedkovia teraz plánujú ďalšie aktivity, ako napríklad obrad na Blízkom východe a v Strednej Ázii tesne pred jarnou rovnodennosťou: očistu hodením niečoho nechceného do ohňa – zaznamenanej túžby alebo skutočného predmetu – a potom to preskočiť. Tento pokus zbaviť svet environmentálnych problémov sa stal obľúbeným doplnkom liturgie. Očakávané: Ľudia to robili po tisícročia počas Nowruzu, iránskeho nového roka, ktorý má svoj pôvod čiastočne u zoroastrijcov.

Transhumanizmus, jediizmus, svedkovia klimatológie a množstvo ďalších nových náboženských hnutí sa možno nikdy nestanú hlavným prúdom. To isté si však môžeme myslieť o malých skupinách veriacich, ktorí sa pred tromi tisíckami rokov zhromaždili okolo posvätného plameňa v starovekom Iráne a ktorých viera sa rozrástla do jedného z najväčších, najsilnejších a najtrvalejších náboženstiev, aké kedy svet videl – a ktorý inšpiruje ľudí aj dnes.

Možno náboženstvá nikdy nezomrú. Možno sú náboženstvá, ktoré dnes zaplavujú svet, menej odolné, ako si myslíme. A možno je ďalšia veľká viera v plienkach.