Hnutie šťastia. Ako populárne drogy formujú kultúru

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 16:15

Len v 20. storočí sa ľudstvu podarilo ochorieť niekoľkými druhmi drog – začiatkom storočia prišli s nápadom liečiť závislosť od morfia kokaínom a heroínom, v polovici storočia sa nájsť harmóniu so spoločnosťou a so sebou samým pomocou LSD a barbiturátov, dnes sa na vojnovú cestu a kognitívne schopnosti dostali látky, ktoré zvyšujú účinnosť.

Len málokto zmenil svoj názor na drogy tak dramaticky ako Aldous Huxley. Huxley sa narodil v roku 1894 v anglickej rodine z vysokej spoločnosti a na začiatku 20. storočia sa ocitol vo „vojne proti drogám“, keď boli v priebehu niekoľkých rokov zakázané dve mimoriadne populárne látky: kokaín, ktorý nemecká farmaceutická spoločnosť Merck predávala ako liek na závislosť od morfínu. a heroín, ktorý na rovnaký účel predávala nemecká farmaceutická spoločnosť Bayer.

Načasovanie týchto zákazov nebolo náhodné. V období pred prvou svetovou vojnou politici a noviny rozdúchali hystériu okolo „feťákov“, ktorých zneužívanie kokaínu, heroínu a amfetamínov údajne dokazovalo, že boli „zotročení nemeckým vynálezom“, ako sa uvádza v knihe Toma Metzera The Birth of Heroín a démonizácia drogového diabla“(1998).

V medzivojnovom období eugenika prekvitala, čo znelo z úst Adolfa Hitlera aj Huxleyho staršieho brata Juliana, prvého riaditeľa UNESCO, slávneho šampióna eugeniky. Aldous Huxley si predstavoval, čo by sa stalo, keby úrady začali používať drogy ako nečestný prostriedok štátnej kontroly. V Brave New World (1932) bol fiktívny drogový sumec daný masám, aby ich udržal v stave tichej radosti a spokojnosti („Všetky plusy kresťanstva a alkoholu – a ani jeden z nich mínus,“napísal Huxley); aj v knihe je viacero zmienok o meskalíne (v čase vzniku románu nebol spisovateľom testovaný a jednoznačne ním neschvaľovaný), vďaka čomu je hrdinka knihy Linda hlúpa a náchylná na nevoľnosť..

„Namiesto toho, aby diktatúry budúcnosti brali ľuďom slobodu, poskytnú ľuďom chemicky vyvolané šťastie, ktoré bude na subjektívnej úrovni na nerozoznanie od súčasnosti,“napísal Huxley neskôr v The Saturday Evening Post. - Hľadanie šťastia je jedným z tradičných ľudských práv. Žiaľ, dosiahnutie šťastia sa zdá byť nezlučiteľné s iným ľudským právom - právom na slobodu. Počas Huxleyho mladosti bola téma tvrdých drog nerozlučne spätá s politikou a vystupovať na podporu kokaínu či heroínu z pohľadu politikov a ľudových novín znamenalo takmer podporu nacistického Nemecka.

Ale potom, na Štedrý večer roku 1955 – 23 rokov po vydaní Brave New World – si Huxley užil svoju prvú dávku LSD a všetko sa zmenilo. Bol potešený. Táto skúsenosť ho inšpirovala k napísaniu eseje „Heaven and Hell“(1956) a predstavil drogu Timothymu Learymu, ktorý otvorene obhajoval a presadzoval terapeutické výhody látok, ktoré menia myseľ. Postupom času sa Huxley pridal k Learyho politike hippies – ideologickej opozícii voči prezidentskej kampani Richarda Nixona a vojne vo Vietname – z veľkej časti vďaka svojim pozitívnym skúsenostiam s týmto druhom látky.

V The Island (1962) žijú Huxleyho postavy v utópii (nie v dystopii prezentovanej v Brave New World) a dosahujú mier a harmóniu užívaním psychoaktívnych látok. V Brave New World sa drogy používajú ako prostriedok politickej kontroly, zatiaľ čo v The Island naopak pôsobia ako liek.

Čo by mohlo vysvetliť Huxleyho posun v perspektíve – od drog ako nástroja diktátorskej kontroly k spôsobu, ako sa vyhnúť politickému a kultúrnemu tlaku? Naozaj, v širšom zmysle, prečo boli drogy raz všeobecne opovrhované, no inokedy ich inteligencia chválila? Nevšimli ste si približne desaťročný nárast obľuby niektorých drog, ktoré takmer vymiznú a po mnohých rokoch sa opäť objavia (napríklad kokaín)? Predovšetkým, ako drogy vykorenili alebo naopak vytvorili kultúrne hranice? Odpovede na tieto otázky dodávajú farbu takmer celej modernej histórii.

Užívanie drog má ťažké okno účinnosti pre kultúry, v ktorých žijeme. V priebehu minulého storočia sa popularita niektorých drog zmenila: v 20. a 30. rokoch bol populárny kokaín a heroín, v 50. a 60. rokoch ich nahradilo LSD a barbituráty, v 80. rokoch opäť extáza a kokaín a dnes - Látky zvyšujúce produktivitu a kognitívne funkcie ako Adderall a Modafinil a ich závažnejšie deriváty. Podľa Huxleyho myšlienkového smeru môžu drogy, ktoré v určitých obdobiach berieme, mať veľa spoločného s kultúrnou érou. Používame a vymýšľame drogy, ktoré sú kultúrne vhodné.

Drogy, ktoré formovali našu kultúru za posledné storočie, nám tiež pomáhajú pochopiť, čo si jednotlivé generácie najviac želali a čo im chýbalo. Súčasné drogy sú teda adresované kultúrnej otázke, ktorá potrebuje odpoveď, či už je to túžba po transcendentálnych duchovných zážitkoch, produktivite, zábave, pocite výlučnosti alebo slobode. V tomto zmysle drogy, ktoré berieme, pôsobia ako odraz našich najhlbších túžob, nedokonalostí, našich najdôležitejších vnemov, ktoré vytvárajú kultúru, v ktorej žijeme.

Aby bolo jasné, táto historická štúdia sa zameriava predovšetkým na psychoaktívne látky, vrátane LSD, kokaínu, heroínu, extázy, barbiturátov, liekov proti úzkosti, opiátov, Adderall a podobne, ale nie na protizápalové lieky ako ibuprofén alebo lieky proti bolesti ako paracetamol.. Posledne menované drogy nie sú látkami meniacimi myseľ, a preto v tomto článku nehrajú veľkú rolu (v angličtine sa liečivé aj psychoaktívne látky označujú slovom „drug“. – Ed.).

Diskutované látky sa dotýkajú aj hraníc zákona (zákaz látky sám osebe však nebráni tomu, aby bola pre určitý moment kultúry hlavnou) a triedy (látka konzumovaná nižšou sociálnou vrstvou nie je o nič menšia kultúrne relevantné ako látky preferované vyššou triedou, hoci tie druhé sú lepšie opísané a retrospektívne vnímané ako látky s „vyšším kultúrnym významom“). Napokon, kategória predmetných látok sa týka terapeutického, lekárskeho a rekreačného použitia.

Aby sme pochopili, ako vytvárame a popularizujeme drogy, ktoré zodpovedajú dobovej kultúre, zoberme si napríklad kokaín. Široko dostupný kokaín na samom začiatku 20. storočia bol legálne zakázaný na voľnú distribúciu v Británii v roku 1920 a v Spojených štátoch o dva roky neskôr. „Obrovská popularita kokaínu na konci 19. storočia má veľa spoločného s jeho ‚silným euforickým účinkom‘,“hovorí Stuart Walton, „teoretik intoxikácie“, autor knihy Out of It: A Cultural History of Intoxikation (2001). Kokaín, povedal Walton, "povzbudil kultúru odporu voči viktoriánskym normám, prísnej etikete, pomáhal ľuďom obhajovať" čokoľvek "v rodiacej sa ére modernity, vzostupu sociálnodemokratického hnutia".

Po porážke viktoriánskeho moralizmu získal sociálny libertarianizmus na popularite a po druhej svetovej vojne sa dramaticky zvýšil počet prívržencov antiklerikálov, Amerika a Európa zabudli na kokaín. Samozrejme až do 80. rokov, kedy bol kokaín potrebný na riešenie nových kultúrnych problémov. Walton to vysvetlil takto: "Jeho návrat do 80. rokov bol založený na opačnom spoločenskom trende: úplné podriadenie sa požiadavkám finančného kapitálu a obchodovania s akciami, čo znamenalo oživenie podnikateľského sebectva v ére Reagana a Thatcherovej."

Ďalší príklad toho, ako sa droga stala odpoveďou na kultúrne otázky (alebo problémy), sa týka žien z predmestí Ameriky, ktoré sa stali závislými na barbiturátoch v 50. rokoch. Táto časť obyvateľstva žila v ponurých a utláčajúcich podmienkach, ktoré sú dnes známe z obviňujúcich kníh Richarda Yatesa a Betty Friedanovej. Ako napísal Friedan v knihe Tajomstvo ženskosti (1963), od týchto žien sa očakávalo, že „nemajú žiadne koníčky mimo domova“a že „sebarealizujú prostredníctvom pasivity v sexe, mužskej nadradenosti a starostlivosti o materskú lásku“. Frustrovaní, depresívni a nervózni otupili svoje zmysly barbiturátmi, aby sa prispôsobili normám, ktorým ešte nedokázali odolať. V románe Jacqueline Susann Valley of the Dolls (1966) sa traja protagonisti začali nebezpečne spoliehať na stimulanty, tlmiace prostriedky a prášky na spanie – ich „bábiky“– pri riešení osobných rozhodnutí a najmä sociokultúrnych hraníc.

Ale liek na predpis nebol všeliekom. Keď látky nedokážu jednoducho riešiť kultúrne problémy tej doby (napríklad pomôcť americkým ženám uniknúť z ochromujúceho prázdna, častého prvku ich života), alternatívne látky sa často ukážu ako možná možnosť, ktorá často zdanlivo nesúvisí s danou situáciou.

Judy Balaban začala brať LSD pod dohľadom lekára v 50. rokoch minulého storočia, ešte ako tridsiatnička. Jej život sa zdal ideálny: dcéra Barneyho Balabana, bohatého a uznávaného prezidenta Paramount Pictures, matka dvoch dcér a majiteľka obrovského domu v Los Angeles, manželka úspešného filmového agenta, ktorý zastupoval Marlona a bol s ním kamarát. Brando, Gregory Peck a Marilyn Monroe. Grace Kelly považovala za blízku priateľku a bola družičkou na jej kráľovskej svadbe v Monaku. Akokoľvek bláznivo to znie, život jej takmer neprinášal potešenie. Jej privilegovaní priatelia cítili to isté. Polly Bergen, Linda Lawson, Marion Marshall – herečky vydaté za prominentných filmárov a agentov – všetky sa sťažovali na podobnú všadeprítomnú nespokojnosť so životom.

S obmedzenými možnosťami sebarealizácie, so zjavnými požiadavkami spoločnosti a bezútešným pohľadom na antidepresíva začali Balaban, Bergen, Lawson a Marshall terapiu LSD. Bergen zdieľal s Balabanom v rozhovore pre Vanity Fair v roku 2010: "Chcel som byť človekom, nie imidžom." Ako napísal Balaban, LSD poskytovalo „možnosť mať čarovný prútik“. Bola to účinnejšia odpoveď na dnešné problémy ako antidepresíva. Mnohí Balabanovi kultúrne marginalizovaní súčasníci sa cítili rovnako: medzi rokmi 1950 a 1965 je známe, že 40 000 ľudí dostalo terapiu LSD. Bolo to v rámci zákona, ale nebolo to v ňom upravené a takmer každý, kto tento prístup vyskúšal, deklaroval jeho účinnosť.

LSD vychádzalo v ústrety nielen ženám v domácnosti na predmestí, ale aj gayom a neistým mužom. Herec Cary Grant, ktorý žil niekoľko rokov s očarujúcim Randolphom Scottom a bývalým manželom piatich rôznych žien, každá asi päť rokov (väčšinou kým žil so Scottom), tiež našiel vyslobodenie v terapii LSD. Grantova herecká kariéra by bola zničená, keby sa stal otvorene homosexuálom; ako mnohé zo spomínaných vtedajších gazdiniek zistil, že LSD poskytuje veľmi potrebný odbyt, akýsi druh sublimácie návalov sexepílu.„Chcel som sa oslobodiť od pretvárky,“povedal v roku 1959 v trochu zastretom rozhovore. Po absolvovaní viac ako desiatich terapeutických sedení LSD so svojím psychiatrom Grant priznal: "Konečne som takmer dosiahol šťastie."

Ľudia však nie vždy hľadajú drogy, ktoré by uspokojili ich kultúrne potreby; niekedy sa na predaj existujúcich drog umelo vytvárajú kultúrne problémy.

Dnes sú Ritalin a Adderall najobľúbenejšie lieky na liečbu poruchy pozornosti s hyperaktivitou (ADHD). Ich široká dostupnosť viedla k výraznému nárastu počtu diagnóz ADHD: medzi rokmi 2003 a 2011 sa počet školákov v Spojených štátoch, ktorým bola diagnostikovaná ADHD, zvýšil o 43 %. Nie je náhodou, že počet amerických školákov s ADHD sa za posledných osem rokov dramaticky zvýšil: je oveľa pravdepodobnejšie, že šírenie Ritalinu a Adderall, ako aj kompetentný marketing viedli k zvýšeniu počtu diagnóz.

„V dvadsiatom storočí došlo k výraznému nárastu diagnóz depresie, ako aj PTSD a poruchy pozornosti s hyperaktivitou,“píše Lauryn Slater v Open Skinner's Box (2004). "Počet konkrétnych diagnóz stúpa alebo klesá v závislosti od vnímania spoločnosti, ale lekári, ktorí ich naďalej označujú, možno len ťažko berú do úvahy kritériá Diagnostického a štatistického manuálu duševných porúch, diktované touto oblasťou."

Inými slovami, moderní výrobcovia liekov vytvorili spoločnosť, v ktorej sú ľudia považovaní za menej pozorných a viac depresívnych, aby predávali drogy, ktoré môžu byť odpoveďou na ich vlastné problémy.

Rovnako hormonálna substitučná terapia (HRT), ktorá pôvodne slúžila ako prostriedok na zmiernenie nepohodlia počas menopauzy a pri ktorej sa predtým podávali estrogény a niekedy aj progesteróny na umelé zvýšenie hladiny hormónov u žien, sa teraz rozšírila o transgenderovú a androgénnu substitučnú terapiu. čo by teoreticky mohlo spomaliť proces starnutia u mužov. Táto snaha neustále rozširovať rozsah drog a ich potreby je v súlade s tým, ako kultúru vytvárajú (a posilňujú) moderné drogy.

Je zrejmé, že vzťahy medzi príčinou a následkom môžu byť nasmerované oboma smermi. Kultúrne problémy môžu zvýšiť popularitu určitých drog, ale niekedy samotné populárne drogy formujú našu kultúru. Od rozmachu rave kultúry na vrchole popularity extázy až po kultúru hyperproduktivity, ktorá vyrástla z drog na deficit pozornosti a kognitívne deficity, symbióza medzi chémiou a kultúrou je jasná.

Ale zatiaľ čo drogy môžu reagovať na potreby kultúry a vytvoriť kultúru od nuly, neexistuje jednoduché vysvetlenie, prečo sa jedna vec deje a druhá nie. Ak sa rave kultúra zrodila z extázy, znamená to, že extáza reagovala na kultúrnu požiadavku, alebo sa len stalo, že extáza bola a okolo nej prekvitala rave kultúra? Linka je ľahko rozmazaná.

V humanitných vedách existuje jeden nevyhnutný záver: je neuveriteľne ťažké kategorizovať ľudí, pretože akonáhle sú určité vlastnosti priradené skupine, ľudia sa menia a prestávajú zodpovedať pôvodne priradeným parametrom. Filozof vedy Ian Hacking na to vymyslel termín – efekt slučky. Ľudia sú „pohyblivými cieľmi, pretože náš výskum ich ovplyvňuje a mení,“píše Hacking v London Review of Books. "A keďže sa zmenili, už ich nemožno pripisovať rovnakému typu ľudí ako predtým."

To isté platí pre vzťah medzi drogami a kultúrou.„Zakaždým, keď je vynájdená droga, ktorá ovplyvňuje mozog a myseľ užívateľa, mení to samotný objekt výskumu – ľudí, ktorí drogy užívajú,“povedal Henry Coles, odborný asistent histórie medicíny na Yale. Myšlienka drogovej kultúry je teda v istom zmysle správna, rovnako ako skutočnosť, že kultúry sa môžu meniť a vytvárať vákuum nenaplnených túžob a potrieb, ktoré môžu naplniť drogy.

Vezmime si napríklad americké ženy v domácnosti, ktoré užívali barbituráty a iné drogy. Štandardné a už spomenuté vysvetlenie tohto javu je, že boli kultúrne potláčaní, neboli slobodní a užívali drogy na prekonanie stavu odcudzenia. LSD a neskôr antidepresíva boli odpoveďou na prísne kultúrne kódy a prostriedkom samoliečby emocionálneho vypätia. Coles sa však domnieva, že "tieto drogy boli vytvorené aj s ohľadom na špecifické skupiny obyvateľstva a nakoniec z nich vznikol nový typ žien v domácnosti alebo nový typ pracujúcej ženy, ktorá používa tieto drogy na umožnenie tohto druhu života." Skrátka, podľa Colesa „samotný obraz utláčanej gazdinky vzniká len v dôsledku schopnosti liečiť ju tabletkami“.

Toto vysvetlenie stavia drogy do centra kultúrnych dejín minulého storočia z jednoduchého dôvodu: ak drogy môžu vytvárať a zdôrazňovať kultúrne obmedzenia, potom drogy a ich výrobcovia môžu vytvárať celé sociokultúrne skupiny „na objednávku“(napr. „depresívna žena v domácnosti“alebo „hedonistka z Wall Street šnupajúca kokaín“). Dôležité je, že toto vytváranie kultúrnych kategórií sa týka každého, čo znamená, že aj ľudia, ktorí neužívajú populárne drogy určitej doby, sú pod ich kultúrnym vplyvom. Kauzalita v tomto prípade nie je jasná, ale funguje oboma spôsobmi: drogy reagujú na kultúrne požiadavky a umožňujú, aby sa okolo nich vytvárali kultúry.

V modernej kultúre je asi najdôležitejšou požiadavkou, na ktorú drogy reagujú, problémy koncentrácie a produktivity ako dôsledok modernej „ekonomiky pozornosti“, ako ju definoval laureát Nobelovej ceny za ekonómiu Alexander Simon.

Použitie modafinilu, formulovaného na liečbu narkolepsie, menej spánku a dlhšej práce a zneužívanie iných bežných liekov s ADHD, ako sú Adderall a Ritalin, z podobných dôvodov odrážajú pokus reagovať na tieto kultúrne požiadavky. Ich použitie je rozšírené. V prieskume Nature z roku 2008 jeden z piatich opýtaných ľudí odpovedal, že niekedy vo svojom živote vyskúšali drogy na zlepšenie kognitívnych schopností. Podľa neformálneho prieskumu The Tab z roku 2015 sa najvyššie miery užívania drog nachádzajú v špičkových akademických inštitúciách, pričom študenti Oxfordskej univerzity užívajú tieto drogy častejšie ako študenti akejkoľvek inej univerzity v Spojenom kráľovstve.

Tieto kognitívne lieky pomáhajú „zamaskovať triviálnosť práce na oboch stranách,“vysvetľuje Walton. "Privádzajú spotrebiteľa do stavu extrémneho vzrušenia a zároveň ho presviedčajú, že toto vzrušenie k nemu prichádza vďaka úspechu v práci."

V tomto zmysle moderné populárne drogy nielen pomáhajú ľuďom pracovať a robia ich produktívnejšími, ale umožňujú im aj čoraz viac závisieť ich sebaúctu a šťastie od práce, čím sa posilňuje jej dôležitosť a ospravedlňuje sa čas a úsilie, ktoré na ňu vynakladajú. Tieto drogy reagujú na kultúrny dopyt po zvýšenom výkone a produktivite nielen tým, že používateľom umožňujú lepšie sa sústrediť a menej spať, ale aj tým, že im dávajú dôvod byť na seba hrdí.

Odvrátená strana kultúrneho imperatívu produktivity sa odráža v požiadavke na väčšie pohodlie a jednoduchosť relaxácie v každodennom živote (napríklad Uber, Deliveroo atď.)- túžba uspokojiť sa s pseudodrogami s pochybnou účinnosťou, ako sú „binaurálne rytmy“a iné zvuky a „drogy“, ktoré menia tvorbu a ktoré sa dajú ľahko nájsť na internete (v prípade binaurálnych rytmov si môžete vypočuť melódie, ktoré údajne predstavujú poslucháča do "nezvyčajného stavu vedomia"). Ale ak moderné drogy primárne reagujú na kultúrne požiadavky ekonomiky pozornosti – koncentrácia, produktivita, relax, pohodlie – potom menia aj chápanie toho, čo znamená byť sám sebou.

V prvom rade spôsob, akým teraz užívame drogy, demonštruje posun v našom chápaní seba samých. Takzvané „magické pilulky“, ktoré sa užívajú na obmedzený čas alebo jednorazovo na vyriešenie konkrétnych problémov, ustúpili „permanentným liekom“, ako sú antidepresíva a tabletky na úzkosť, ktoré sa musia užívať nepretržite.

„Toto je významný posun oproti starému modelu,“hovorí Coles. - Kedysi to bolo takto: „Ja som Henry, na niečo som ochorel. Tabletka mi pomôže stať sa opäť Henrym a potom si ju nevezmem." A teraz je to ako: "Som Henry, len keď pijem svoje tabletky." Ak sa pozriete na roky 1980, 2000 a dnes, podiel ľudí užívajúcich takéto drogy rastie a rastie.“

Je možné, že perzistentné drogy sú prvým krokom v užívaní drog k dosiahnutiu postľudského stavu? Aj keď zásadne nemenia to, kým sme, ako chápe každý, kto denne pije antidepresíva a iné neurologické lieky, naše najdôležitejšie vnemy sa začínajú otupovať a zahmlievať. Byť sám sebou znamená byť na prášky. Budúcnosť látok môže ísť týmto smerom.

Tu sa oplatí obzrieť späť. V minulom storočí existovalo úzke prepojenie medzi kultúrou a drogami, interakcia, ktorá demonštruje kultúrne smery, ktorými sa ľudia chceli uberať – rebélia, submisia alebo úplný odchod zo všetkých systémov a obmedzení. Pozorný pohľad na to, čo chceme od dnešných a budúcich drog, nám umožňuje pochopiť, aké kultúrne problémy chceme riešiť. "Tradičný drogový model aktívneho robenia niečoho s pasívnym užívateľom," hovorí Walton, "pravdepodobne bude nahradený látkami, ktoré umožnia užívateľovi byť niečím úplne iným."

Samozrejme, schopnosť drog úplne uniknúť od seba samých sa v tej či onej podobe naplní v relatívne krátkom čase a uvidíme nové kultúrne otázky, na ktoré môžu drogy potenciálne odpovedať a ktoré si samy kladú.

Vzorce užívania drog v minulom storočí nám poskytujú pozoruhodný pohľad na obrovské vrstvy kultúrnej histórie, v ktorej každý od bankárov z Wall Street a depresívnych žien v domácnosti až po študentov a literárnych mužov berie drogy, ktoré odrážajú ich túžby a reagujú na ich kultúrne potreby. Ale drogy vždy odrážali jednoduchšiu a trvalejšiu pravdu. Niekedy sme chceli utiecť sami pred sebou, niekedy pred spoločnosťou, niekedy pred nudou alebo chudobou, ale vždy sme chceli utiecť. V minulosti bola táto túžba dočasná: dobiť baterky, nájsť útočisko pred starosťami a potrebami života. V poslednom čase však užívanie drog znamená túžbu po dlhom existenciálnom úniku a táto túžba nebezpečne hraničí so sebazničením.