Konfrontácia medzi pohanstvom a kresťanstvom v X storočí

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 16:15

Oficiálny pohľad na opozíciu pohanstva a kresťanstva v 10. storočí je uvedený v knihe B. A. Rybakova „Pohanstvo starovekého Ruska“. Príklad datovania udalostí podľa Scaligerovej chronológie.

Byzantská ríša mala priamy záujem na pokresťančení mladej, no mocnej moci Ruska, ktorá verila, že každý národ, ktorý prijal kresťanskú vieru z rúk cisára a konštantínopolského patriarchu, sa tým stáva vazalom pravoslávnej ríše. Do X storočia. Kresťanstvo sa stalo hlavnou politickou silou v stredovekom svete. Kombinácia Nového zákona, ktorý hlásal pokoru a poslušnosť úradom, s archaickým militantným, tvrdým a pochybným Starým zákonom, zákonom biblických kníh, urobila kresťanstvo mimoriadne vhodným pre rodiacu sa feudálnu štátnosť krajín Európy a Stredu. východ.

Prispôsobovanie pohanstva potrebám vznikajúceho štátu prebiehalo v podmienkach súperenia s takými svetovými náboženstvami, akými sú kresťanstvo a islam, čo sa odrazilo aj v legende „o voľbe viery“.

Väzby s kresťanskými krajinami boli obzvlášť úzke. Kresťanské bolo obyvateľstvo brehov Čierneho („Ruského“) mora: Chersonesos, Kerč, Tmutarakan; Kresťanstvo prijalo príbuzné Bulharsko v 60. rokoch 19. storočia.

Používajúc terminológiu kyjevského metropolitu Hilariona, ktorý napísal v polovici 11. stor. „Slovo o zákone a milosti“, môžeme povedať, že štátna moc impérií a kráľovstiev hojne využívala biblický „zákon“na svoje nastolenie v krajine a na vojny so susedmi a poskytovala masám evanjeliovú „milosť“jeho najsilnejší jadrový argument – obnovenie spravodlivosti v budúcom posmrtnom živote.

V časoch Igora a Svyatoslava sa ruské výpravy družín na svojich každoročných cestách tisícok kilometrov dostali do kontaktu s mnohými kresťanskými krajinami. Rusi strávili šesť mesiacov v Konštantínopole, predávali výsledky sem prinesenej zimnej polyudy a zásobovali sa takým gréckym tovarom, ako sú „pavoloks (hodváb), zlato, víno a zelenina (ovocie) rôzneho druhu“. Prirodzene, pri takomto stabilnom kontakte s kresťanskými krajinami mohlo kresťanstvo preniknúť aj do ruského prostredia, čo vidíme z množstva dokumentov 9. storočia, najmä zo 60. rokov 80. storočia. (Levčenko M. V. Eseje o dejinách rusko-byzantských vzťahov. M., 1956, s. 73 - 78; Sacharov A. H. Diplomacia starovekého Ruska. M., 1980, s. 59 - 65 (historiografia problematiky).)

Vzniká misijná činnosť gréckej ortodoxnej cirkvi: do Ruska bol vyslaný metropolita Michal (Bulhar), ktorý pokrstil kyjevské knieža Oskolda.

Známy historik ruskej cirkvi E. E. Golubinskij sa právom domnieva, že jednou z možností preniknutia kresťanov do Kyjeva je príchod Varjagov z konštantínopolskej normanskej komunity, pokrstených Škandinávcov, do služieb kyjevského kniežaťa. Škandinávski Varjagovia mali svoju vlastnú, týmito námorníkmi vyšľapanú, námornú cestu do

Konštantínopol, ktorý sa z nejakého dôvodu už dve storočia v našej vedeckej a populárnej literatúre miešal s cestou cez východnú Európu. Nestor vo svojom texte vedie čitateľa od Čierneho mora po Dneper a ďalej k Baltskému moru, pričom poukazuje na to, že z Varjažského Baltu sa dá po mori bez akéhokoľvek ťahu dostať do Ríma a Konštantínopolu. Historici sú stále zmätení všeobecným názvom tohto odseku; keďže otázka Varjagov priamo súvisí s našou témou, uvediem text Nestora:

„Buďte cestou od Varjagov do Grykov a od Gryku Pozdĺž Dnepra a Dnepra vykh, ťahaná do Lovoti a pozdĺž Lovoti k veľkému jazeru Ilmer, z ktorého by stekala rieka Vlhov a vlievala sa do veľkého Neva (Ladogské more) a Ustyazhye Ustyazhye (Baltské a severné more).

Táto časť odseku popisuje cestu po východnej Európe od Byzancie, „od Grékov“, po Škandináviu. Nasleduje popis cesty „od Varjagov ku Grékom“:

"A choďte popri tom mori až do Ríma (cesta okolo Európy) a z Ríma poďte po tom istom mori do Caesaryugradu." (Šachmatov A. A. Príbeh minulých rokov. Str., 1916, s. 6.)

Trasa od Varjagov ku Grékom je známa ako známa cesta škandinávskych flotíl cez jediný vodný priestor (pozdĺž toho istého mora) z Baltského a Severného mora cez Lamanšský prieliv, cez Normandiu, cez Gibraltár v Stredozemnom mori do normanských majetkov v Taliansku a do Konštantínopolu, kde Normani slúžili v cisárskej palácovej stráži. Títo Varjagovia byzantskej služby prirodzene prijali kresťanstvo, do určitej miery poznali grécky jazyk. Môžeme úplne súhlasiť s EE Golubinským, že práve z týchto konštantínopolských Varjagov boli naverbované najaté čaty kyjevských kniežat: „Varjagovia sa vo veľmi veľkom počte presťahovali z Konštantínopolu do Kyjeva.“(EE Golubinsky History of the Russian Church. M., 1901, zväzok I, prvá polovica zväzku, s. 70.)

Kronikár sa o svojich čitateľov postaral a v uvedenom zemepisnom odseku naznačil, že skutočne existoval v 9.-10. cesta Normanov do Konštantínopolu jedinou námornou cestou cez Taliansko a Afriku ("údel Hamova").

Pravdepodobne to boli práve títo, čiastočne byzantinizovaní, Varjagovia, ktorých kyjevské kniežatá posielali do Konštantínopolu na diplomatické misie.

Na kniežacom veľvyslanectve Igora v roku 944 boli „ľudia Rusi (ruskí poddaní) Khrstiáni“a počas zloženia prísahy samotným kniežaťom v Kyjeve časť čaty zložila prísahu v kostole sv. Eliáš na Podole – „Muzi bo besha Varyazi a Kozar Khrst'yane“. Kresťanstvo tu vystupuje nie ako ruská viera, ale ako viera najatých cudzincov ("varazi") alebo grécky hovoriacich obyvateľov Chazarie. V budúcnosti budeme opakovane vidieť, že konfrontácia ruského pohanstva s byzantským kresťanstvom je neoddeliteľne spätá s témou odporu voči násilným oddeleniam varjažských žoldnierov. Návrhu pohanského panteónu v roku 980 bezprostredne predchádzalo vyhnanie Varjagov z Kyjeva mladým kniežaťom Vladimírom, opísaným v kronike v tom istom roku. "Ukázal cestu" žoldnierom, ktorí sa usilovali o Byzanciu, oznámil knieža cisárovi: "Hľa, choďte k vám pánov. Neobťažujte ich v meste - ak robíte zlo v meste, ako aj v meste (v Kyjeve). a semo (do Ruska) nepustia ani jedného.“(Šachmatov A. A. Rozprávka o minulých rokoch, s. 95.)

Prvou pohanskou akciou opísanou v kronike bola obeta kresťanského mladého varangiána Perúnovi. "Buďte rovnaký Varyag t (otec mládeže) poslaný z Grka a drzhash tajne viery Khrstiyansku". Varyag bol, ako vidíme, jedným z tých Konštantínopolských Normanov, o ktorých písal Golubinsky. Dôvod, prečo Varjagovia v tomto čase tajne vyznávali kresťanskú vieru, sa dozvieme v budúcnosti. Dôvodom nespokojnosti s Vikingmi nebolo to, že boli kresťania, ale to, že „páchali zlo“. Tak isto dôvod konfrontácie medzi pohanstvom a kresťanstvom ležal hlbšie a kresťanskí Varjagovia boli len zvláštnym prípadom.

Základom obáv kyjevských kniežat a ich ostražitosti voči kresťanstvu bola politika Byzantskej ríše. Pre Rusko, pretkané mierovými obchodnými väzbami s vojenským tlakom na Byzanciu (v záujme tých istých väzieb), by prijatie kresťanstva mohlo znamenať nedobrovoľné vazalstvo a posilnenie kresťanstva v Rusku – zvýšenie počtu potenciálnych spojencov Ortodoxná Byzancia.(Sacharov AH Diplomacia starovekého Ruska, s.. 273-275.) Preto už niekoľko desaťročí X storočia. pozorujeme v rámci Ruska výrazný nárast pohanstva, akoby sa zámerne stavalo proti byzantskému kresťanstvu.

Náboženská otázka sa dostala na úroveň medzinárodnej politiky. Zvlášť zreteľne sa to prejavilo po Igorovom ťažení proti Byzancii v roku 943 a uzavretí zmluvy v roku 944, už za vlády Igorovej vdovy Oľgy (od roku 945). V textoch kroniky sa nehovorí ani slovo o kňazskom panstve, o pohanských čarodejníkoch v Rusku a o ich vtedajších činoch, ale bez zohľadnenia tohto spoločenského prvku, tak dobre opísaného západnými Slovanmi, nám bude ťažko. pochopiť mnohé udalosti. Oľga začala svoju vládu ako horlivá a nemilosrdná pohanka, neskôr prijala kresťanstvo a stala sa horlivou zástankyňou novej viery.

Podľa Suzdalskej kroniky, nazývanej Tatiščevova kronika biskupa Simona. Oľga uprednostňovala kresťanov a mala v úmysle dať sa pokrstiť v Kyjeve, „ale v žiadnom prípade jej to nebolo možné urobiť bez extrémneho strachu zo strany ľudí. Preto jej odporučili, aby išla do Konštantínopolu, údajne pre iné potreby, a dala sa tam pokrstiť.

Na vyriešenie otázky miesta a času Oľginho krstu máme len ruské pramene: kronikársky príbeh o Oľge a „Na pamiatku a chválu ruskému kniežaťu Volodimerovi“, ktorú napísal Jacob Mnich v polovici 11. storočia. Jacob Mnikh, súčasník kronikára Nikona, hojne využíval kronikárske údaje (odlišujúce sa v dátumoch od Rozprávky o minulých rokoch). Krst Oľgy pripisuje roku 955 („Podľa svätého krstu B žije blahoslavená princezná Oľga 15 rokov … a mesiac júl, 11. deň leta 6477.“celé roky, potom dátum krstu je 955, ak svedomito počítal počet mesiacov, potom - 954. Zvyčajne sa pri takomto počte považoval rok udalosti za prvý rok; potom by sme sa mali zastaviť na 955)

Dátum kroniky - 6463 (955). Oba zdroje hovoria o krste Olgy v Konštantínopole. Jacob má veľa rétoriky, ale veľmi málo faktických dôkazov. Kronikársky príbeh je plný zaujímavých, no nie vždy spoľahlivých detailov: princezná prijala kresťanstvo v samotnom Konštantínopole, „a cár je patriarcha“. Pri krste dostala Olga meno Elena. Legendárnym detailom je, že cisár Konštantín Porfyrogenitus, obdivujúci Oľgu, sa s ňou chcel oženiť: „A pri krste Cézarovho volania jej povedať: „Chcem spievať svojej žene.“Konštantín bol v tom čase ženatý a podobne. návrh na ruštinu Legenda kroniky pokračuje: Oľga povedala cárovi, že keďže sa stal jej krstným otcom, nemôže sa s ňou zákonne oženiť. A. Rozprávka o minulých rokoch, s. 70 - 71.)

Je možné, že takúto frázu vyslovil Konštantín, ale, samozrejme, pri inej príležitosti, pretože Oľgina cesta do Konštantínopolu nepriniesla diplomatický úspech ani jednej strane a Oľga, ktorá sa vrátila do Kyjeva, odmietla poslať vojenskú pomoc Gréci, hoci to sľúbila už skôr. Práve pri tejto príležitosti sa mohlo objaviť Caesarovo slovo. Je to o to pravdepodobnejšie, že Oľgin krst v Konštantínopole nie je podporovaný byzantskými zdrojmi.

V Konštantínopole to, čoho sa ruský ľud tak veľmi obával - byzantský cisár považoval Oľgu kresťanku, regentku ruského štátu s malým synom, za svoju vazalku: cár „daj jej veľa darov… a ty choď a zavolaj jej dcéry vzlykajú. Ak cisár skutočne pokrstil ruskú princeznú, potom sa už stala jeho krstnou dcérou, ale podľa textu kroniky nenazval jej dcéru v kostole, ale v politickom zmysle (Sacharov AIDiplomacy of Ancient Rus, s. 278. S autorom nemôžem súhlasiť len s tým, že titul dcéry cisára „extrémne povznesená svetská moc v Rusku“(s. 279). V kronike poznáme veľa príkladov, kedy sa slovo „otec“používalo. vo feudálnom, hierarchickom zmysle a brat nazýval svojho brata „otec“, čím uznával jeho zvrchovanosť.

Príbeh kroniky nie je štruktúrovaný tak, že Oľga po dokončení svojich záležitostí odišla z Konštantínopolu sama; tu je naznačené, že ju cisár prepustil, zaviazal ju poslať vojenskú pomoc a cenný tovar a pripomenul jej vazalský status „dcéry“. Oľga bola zo situácie vystrašená, bála sa vrátiť do Ruska ako zradkyňa pradedových zvykov a „dcéra“gréckeho kráľa. Princezná, ktorá prišla k patriarchovi, aby ho poprosila o požehnanie odísť z domu ("požiadať o požehnanie doma"), priznala svoj strach: "Moji ľudia sú bastardi (pohania) a môj syn je špinavec, nech ma Boh vezme von. všetkého zla!" (Šachmatov A. A. Príbeh minulých rokov, s. 71.)

Patriarcha utešuje princeznú množstvom biblických príkladov božskej pomoci spravodlivým ľuďom, pričom stručne uvádza ich mená. Ak vezmeme do úvahy obsah týchto legiend o biblických postavách, uvidíme, že vo väčšine prípadov hovoríme o konfrontácii dvoch rôznych vierovyznaní. Dávid, prenasledovaný Saulom a skrývajúci sa v púšti a lesoch, priťahuje miestnych kňazov na svoju stranu. Daniel bojuje s kňazmi iných vierovyznaní, modlí sa k Bohu a levy, ktorým bol hodený, aby ich zožrali, mu olizujú ruky. Traja mladíci, ktorí odmietli uctievať zlatú pohanskú modlu, boli hodení na spálenie do „jaskyne ohňa“, ale anjel ich strážil a zostali nezranení.

Všetky tieto príklady božskej záštity dané patriarchom mali posilniť ducha princeznej, ktorá odchádzala do pohanskej krajiny, kde sa uctievali modly, kde kňazi pohanských bohov mohli riadiť osudy ľudí.

Kronikársky príbeh o krste princeznej Olgy vznikol alebo silne spracovaný oveľa neskôr, ako hovorí: po prvé, sú tu už spomínané jej vnúčatá, ktoré nemohli byť v roku 955, keďže Svyatoslav, ktorý sa narodil v roku 942. mal vtedy len 13 rokov. Po druhé, autor príbehu mätie cisárov Konštantína a Jána Tzimiskesa (ktorí vládli oveľa neskôr). (Shakhmatov A. A.

Príbeh je umelo vložený do kroniky uprostred prázdnych rokov 948-963, označených len číslami, bez akýchkoľvek udalostí. Nemožno dôverovať kronikárskemu dátumu Oľginej cesty do Konštantínopolu, ale medzitým pochopiť podstatu udalostí, ktoré sa odohrali v polovici 10. storočia, ktoré predchádzali vzniku pohanského panteónu v roku 980, teda v dátume r. krst princeznej je veľmi dôležitý.

V. H. Tatiščev, opierajúc sa o neskorú Joachimovovu kroniku, veril, že princezná Oľga bola pokrstená v roku 945 (Tatiščev V. H. Ruské dejiny. M., 1962, zväzok I, s. 106.)

Ďalší učenci 18. stor tiež začal pochybovať o spoľahlivosti dátumu „Príbehu minulých rokov“a navrhol, spoliehajúc sa na kompozíciu Konštantína „O ceremóniách“, prijať 946, čo však zároveň vyvolalo námietky a bol navrhnutý iný dátum - 956., blízko kroniky. (Bulhar Eugene. Historické pátranie o čase krstu ruskej veľkovojvodkyne Oľgy. SPb., 1812, s. 73, 83, 99.)

Následne sa vypočítaním počtov, mesiacov a dní v týždni (v stredu 9. septembra a v nedeľu 18. októbra) recepcií Olgy a Konstantina Porfyrogeneta stanovil dátum na 957,14 (Golubinsky E. E. History of the Russian Church, s. 102.)

V súčasnosti GG Litavrin, ktorý nanovo preštudoval históriu problému a revidoval byzantské zdroje, šikovne zdôvodnil kedysi odmietnutý dátum - 946 (Litavrin GG O datovaní Olgovho veľvyslanectva v Konštantínopole. - Dejiny ZSSR, 1981, č. 5, s. 180 - 183.)

Tento dátum môže byť podporený množstvom ďalších úvah. Čo sa týka miesta Oľginho krstu, treba súhlasiť s Golubinským, že princezná prišla do Konštantínopolu už pokrstená aj so svojím kňazom (spovedníkom?) Gregorom a bola pokrstená, podľa bádateľa, v Kyjeve. (Golubinsky E. E. História ruskej cirkvi, s. 77.)

Pravdepodobne môžeme hovoriť o Chersonesose ako o mieste, kde bola princezná pokrstená na ceste do Konštantínopolu, ale neexistujú pre to žiadne údaje.

V polovici štyridsiatych rokov 20. storočia teda padá celý rad udalostí súvisiacich s kresťanstvom aj pohanstvom:

943. Igorovo ťaženie do Byzancie. Prijímanie pocty od Grékov.

944. Zmluva s Byzanciou o „obnove starého sveta“.

944-945. Polyudye Igor a jeho vražda Drevlyanmi. Oľgina pomsta Drevlyanom.

944/945. Kampaň kyjevských jednotiek do krajiny Drevlyanov. 946. Oľgin výlet do Konštantínopolu, ktorý sa zhoduje s prijatím kresťanstva princeznou. (Uvedené dátumy nie sú dostatočne presné. Zmluva teda pochádza z roku 944 a v análoch je uvedená pod rokom 6453, teda 945.

Druhá pieseň

Druhá polovica eposu o Michailovi Potokovi rozpráva o dlhej konfrontácii medzi hrdinom a jeho manželkou po tom, čo opustili hrob.

Keďže hrdinkou je stále Marya Swan White, v podstate druhá časť eposu môže byť len pokračovaním verzie, kde Marya nezomiera ako had vlkolak, ale je vzkriesená ako osoba.

Existujú eposy pozostávajúce iba z prvej piesne bez pokračovania (Staroveké ruské básne …, s. 150; Onegské eposy, zväzok II, s.100.), ale existujú eposy, ktoré obsahujú epizódy iba druhej piesne (Onegské eposy, zväzok II, s. 491 – 498.)

Základná schéma druhého spevu je nasledovná: cudzí cár zaútočí na Kyjev; Michail je odbitý úderom, ale "krásny cár Ivan Okulevič" vezme Maryu so sebou s jej súhlasom ("Volal som, išiel som si ho vziať"). Kyjevskí hrdinovia odmietli pomôcť Michailovi: "Nie je to pre nás česť, statočná chvála, nasledujeme manželku niekoho iného po žene …". Potok putuje k Marye trikrát a zakaždým ho vypije a očarí. Pri dvoch príležitostiach hrdinovia prepustia Michaila. Naposledy ho oslobodila Anastasia, sestra Ivana Okuleviča, s ktorou sa Potok oženil, a popravila Mary Lebed Belaya. (Epos, s. 289-324.)

Ako vidíte, to hlavné v tejto skladbe (rovnako ako v prvej) nie je v hrdinských činoch. Prebehnutý do Kyjeva je odbitý niekým neznámym – „tu sa hrdinovia nestali doma“; samotný Prúd bojoval s neznámou silou „ďaleko na otvorenom poli“. Michailove cesty do mesta zvodcu, krásneho cára Ivana Okuleviča a do jeho kráľovského paláca ohromujú v mnohých verziách neodôvodneným pokojom: bogatyr kráča bez armády, nehovorí so samotným cárom, nič neohrozuje, nevystavuje zbrane; všetko končí iba stretnutiami so samotnou Maryou Lebedou Belaya. Keď sa Marya, ktorá trikrát vypila bogatyra, pýta svojho nového manžela: „A ty si malá hlava pre Michailove kupé,“Ivan Okulevič jej odpovie celkom rytiersky: „Nie je to pre mňa česť, statočná chvála, ale ospalý rytmus. to je pre mňa mŕtve. Marya sa s hrdinom vysporiada po svojom. Konečná odveta Prúdu s Maryou a kráľom je zobrazená mimo reality - Prúd, ako vždy, bez armády sa nekoná bitka a víťazstvo mu ide na princípe byzantských palácových prevratov.

Rozsiahla skladba s viac ako 500 riadkami je venovaná napätému, aj keď vojenskej konkrétnosti zbavenému zápasu dvoch síl - pohanstva v osobe nemilosrdnej čarodejnice Maryy Swan Belaya a kresťanstva v osobe kyjevského hrdinu Michaila Potoka. Krásny cár Ivan Okulovič je neaktívna, neutrálna osoba, ktorá sa nezúčastňuje boja. Kyjevskí hrdinovia sú Michailovými spojencami iba v bojových záležitostiach pluku; zámerne nechcú zasahovať do jeho vzťahu s čarodejnicou Maryou a nie sú schopní zničiť jej čarodejníctvo. Michaelovými skutočnými spojencami sú Michal Archanjel alebo sv. Mikuláša a cárovej sestry Anastázie. Súdiac podľa skutočnosti, že na konci eposu Anastasia, na rozdiel od Márie, bez zmeny viery ide s Michalou „do Božieho kostola“, kde dostali „zlaté koruny“, hrdinovým spojencom bol kresťan. Je logické predpokladať, že pokrstený bol aj jej brat, „krásny kráľ“, ktorý sa nesnažil odseknúť ospalého. Marya Lebed Belaya dosiahne víťazstvo trikrát vďaka prefíkanosti a mágii. Stretáva Potoka s čarom zeleného vína s ospalým jedom a uisťuje ho, že Ivan Okulevič má „šťastie“byť ňou. jej lichotivé presvedčenia sú zakaždým poetickejšie a presvedčivejšie. Vidieť hrdinu v kráľovských komnatách Ivana Okulevicha:

Keď si naliala drink, bola ospalá

A víno je zelené…

Ako sa sem dostala?

A Michael sa nakláňa nízko

- A ty, mladý Michail Potok, syn Ivanoviča!

- Silom odviedol krásny cár Ivan Okulevič

- Ako bola teraz nunechka stále

- Deň s nízkou vodou (teplý, letný) nemôže byť živý, - A bez toho bez červenej bez slnka

- A tak som bez teba, mladý Michail Potok, syn Ivanovič.

- Ale nemôžem, ale stále žijem, - Ale nemôžem byť nažive, niečo jesť alebo piť, - Teraz boli tvoje pery smutné, - A ste vo veľkom

- A napi sa od melanchólie ty od mrzutosti

- A nunechku je zelené víno ako kúzlo.

Marya prvýkrát pochovala ospalého hrdinu, ktorý pod prehováraním čarodejnice vypil tri kúzla, do jamy, ako keby bol mŕtvy. Jeho osedlaný kôň odcválal do Kyjeva a jeho priatelia-hrdinovia si uvedomili, že sa stali problémy. Kôň im ukázal na miesto, kde bol pochovaný Michail a oni ho vykopali, "a on tam spal, opil sa a opil."

Druhé čarodejníctvo bolo silnejšie ako prvé: Marya, ktorá znova opila Michaila, ho premenila na „biely, horľavý kamienok“. Hrdinovia išli zachrániť priateľa. Cestou stretli starého kalika a všetci hrdinovia, preoblečení za chodcov, dorazili do paláca Ivana Okuleviča, kde ich Marya bez toho, aby im čokoľvek dala, poslala k manželovi: „Vezmi si kalika, nakŕm, kŕmiť! Kráľ pútnikov štedro odmenil, čo je ďalším dôkazom jeho kresťanstva. Starý Kalika, ktorý sa ukázal byť svätým Mikulášom (alebo Michalom archanjelom), pomohol vrátiť ľudskú podobu Michaelovi Streamovi, čo hrdinovia nedokázali.

Tretí masaker Maryy bol nezvyčajný: pribila Stream, ktorý bol opitý kúzlom ospalého pitia, „policajti“boli na stene. Čarodejnica štyrmi klincami ukrižovala hrdinu na múre pevnosti; chýbal jej hlavný „klinec srdca“, aby ho napokon pripravil o život. Tento zvláštny masaker mohol byť inšpirovaný vizuálnym obrazom ikony archanjela Michala alebo ukrižovaním Krista niekde na bránach mesta (nezabudnite, že sv. Michal bol erbom Kyjeva) alebo na bránach nádvoria r. Princezná Oľga v tých pätnástich rokoch (946 - 961), keď bol otvorený, sa ešte neskrývala, vyznávala kresťanstvo. Takéto ukrižovanie kresťanského hrdinu bolo zlou iróniou „čarodejnice“– „kacírka“. Tu sa v epose objavuje nová, svetlá tvár – cárova sestra Anastasia. Hrdinu oslobodí tým, že z vyhne vezme železné kliešte. Potom ho vyvedie z mesta a dodá mu koňa a zbrane. Keď Marya Lebed Belaya videla, že Michail jazdí do paláca živého, pokúsila sa ho vypiť štvrtýkrát. A opäť sa objaví záchranca Michaila so symbolickým menom Anastasia. Buď mu žalostne pripomenie jeho sľub, že sa s ňou ožení, a potom rezolútne zahodí jedové kúzlo:

Nastasya počula princa, Otvoril šikmé okno, Kričala žalostným hlasom, - Ach, ty, Michail Potok, syn Ivanoviča, - Vedieť, že si zabudol svoje prikázanie?!

Ako to, že Michailushka Potyk-on

Zdvihol pravú ruku pre kúzlo, Ako sa má táto Nastasya Okulevna

A strčila ho za ruku -

Kúzlo topenia odletelo ďaleko.

Pokrstený hrdina je spasený. Odrezal hlavy Maryi a Ivanovi Okulevičovi a oženil sa v kostole Božom so svojou spasiteľkou Anastasiou. Zrazu sa ukáže, že "Michajluška tu padla za kráľovstvo."

V celom druhom speve pokračuje odpor kresťanstva voči pohanstvu, ale nejde o otvorený boj, nie o volanie k novej viere, ani o výčitky proti špinavej hadej rase. Trikrát víťazí pohanstvo a opäť nie so zbraňami, nie s rečami, ale s kúzlom zeleného vína. Michailushka vypil deväť kúziel vína počas svojich návštev v Maryi a zakaždým sa potom ocitol bezmocný pred mocou pohanského čarodejníctva.

Očarenie zeleného vína v mnohých eposoch sa spomína nielen v tej časti druhej piesne, kde Marya, ktorá sa zachraňuje, prináša Michaelovi „nezabudnuteľný nápoj“- hrdina začal piť, len čo spoločný život s „… čarodejnica“začína a pokračuje po opustení hrobu:

Išiel na prechádzku a cez cárske krčmy, Pije víno a je bez peňazí, Choďte do kruhu a polkruhu, Kde je v štvrtine, ale kde je v polovičnom vedre, A keď príde čas, je ho celé vedro.

Celá táto vinárska oblasť je bez peňazí, ako napríklad platba za hrdinskú službu, za úspešné odovzdanie pocty princovi. Vzhľadom na kresťanskú orientáciu eposu, jeho konfrontáciu s pohanstvom, často vyjadrenú opatrnou alegorickou formou, sa naznačuje, že epos o Michailovi Potokovi (najmä jeho druhá pieseň) je odsúdením tých pohanských sviatkov, ktoré neboli len formou komunikácie a konzultácií medzi kniežaťom a jeho bojovníkmi nielen formou náhrady za pochodové straty a škody, ale aj plnením povinného pohanského rituálu, ktorý v Rusku zostal až do 16.-17. (pozri kapitolu 13 nižšie).

Pravdu mal EV Aničkov, ktorý vo svojej knihe „Pohanstvo a staroveké Rusko“venoval celé tri kapitoly takej téme ako „Sviatky a hry ako hlavný predmet odsudzovania“pohanstva zo strany cirkevníkov. (Aničkov EV Pohanstvo a staroveké Rusko. Sv. Petersburg, 1914, kapitola VII, VIII, IX, s.155-224.) Známe sviatky Vladimíra Slnka Stolnokievského veľmi dobre poznáme. O týchto sviatkoch hovoria eposy aj kroniky, pričom poznamenávajú, že knieža hodoval niekedy aj 8 dní v rade, „zvolávajúc svojich bolyarov, posadnikov a starších po celom meste… zvolávajúc obrovské množstvo ľudí“(AA Šachmatov, Rozprávka o minulých rokoch, s. 158-159.), A chvála Jakuba Mnicha. Po prijatí kresťanstva boli tieto široké slávnosti načasované tak, aby sa zhodovali s dátumami cirkevného kalendára, no pohanská podstata sviatku zostala zachovaná a premietla sa do ostrých sporov o takzvané „mäsožrútstvo“. Faktom je, že cirkevné predpisy predpisovali pôst v stredu a piatok každého týždňa, to znamená, že v tieto dni zakazovali rýchle jedlá z mäsa. Mäso bolo hlavným rituálnym jedlom pohanov, pretože bolo súčasťou obetí, ktoré boli obetované bohom. Až do XX storočia. V ruských rodinách bolo na Vianoce a Veľkú noc povinným zvykom podávať na stôl bravčové mäso (šunka alebo celé prasa), pretože to bola veľmi starodávna tradícia pochádzajúca z primitívnych čias. V Rusku v polovici XII storočia. nastal zmätok – čo ak cirkevný sviatok pripadne na pôst? Odmietnuť mäsité (predtým rituálne) sviatočné jedlo zasvätené starodávnym zvykom alebo porušiť predpisy duchovenstva a gréckych rigoristov, ktoré zakazovali „kari“? Mnohé kniežatá otvorene podporovali svoju pohanskú antiku.

Pred krstom Ruska boli dôležitým prvkom verejného života kniežacie sviatky, ktoré pokračovali v tradícii bežných kmeňových pohanských obetí a pokladov. A počas konfrontácie medzi pohanstvom a kresťanstvom sa mohli stať mocnou zbraňou v rukách pohanskej čaty a kňazstva, keďže sviatky boli aj formou stretnutia bojarskej dumy kyjevského kniežaťa.

Sotva je správne pripisovať pôvod eposu o Michailovi Potokovi výlučne ére Vladimíra. Meno Vladimíra sa v epose vždy nespomína; často pôsobí istý bezmenný „knieža hlavného mesta Kyjeva“. Prvá pieseň o spoločnom pohrebe Michaila a Maryi Likhodeevna by mala byť datovaná do toho relatívne krátkeho obdobia, keď niektorí Rusi už odmietli pohanské kremácie, ale stále pokračovali v pochovávaní jeho „dobrovoľne“zosnulej manželky so vznešeným bojarom. kvalita archeologických vykopávok neumožňuje založenie, vo všetkých prípadoch sú hroby v pároch súčasne. Druhého manžela bolo možné znovu pochovať. K tomu stačilo vykopať „žlté piesky“mohyly a rozobrať zrubový „strop“komora.) … Datované sú tri bohaté mohyly s „klietkami“a párovými pohrebiskami: mohyla č. 110 od dirgema okolo roku 914 (našiel sa tu meč a roh turium); mohyla č.36 - dirgem 927; mohyla č. 61 (s pečaťou s obrazom Ježiša Krista) - dirgem z roku 936. Dve mohyly (s mincami 896 a 914) obsahovali len ženské pohrebiská, ktoré vzhľadom na prítomnosť veľkého počtu kenotafov na tomto cintoríne možno vysvetliť ako hroby vdov, ktorých manželia zomreli v kampaniach. (Blifeld D. I. Dlhodobé pamätníky …, s. 128; 150-155; 160-163; 171-172; 175-176.)

Ako vidíte, všetky párové pohrebiská, korelujúce s hlavnou zápletkou prvej piesne, sú datované mincami z prvej tretiny 10. storočia, teda historicky do Igorovej éry, kedy existoval „katedrálny kostol“. v Kyjeve (kde sú aj podobné zrubové hroby). Druhá pieseň mohla vzniknúť o niečo neskôr, už počas vyhrotených vzťahov medzi pohanmi a kresťanmi v kyjevských oddielových kruhoch. Christian Michail Potok tu už nie je tretím bojarom kyjevského kniežaťa, ktorý dobýva „jazyky iných náboženstiev“; tu je zobrazený ako osamelý rytier, ktorý sa snaží vrátiť svoju čarodejnicu, zaňho vydatú v kostole Božom. Je to len jazdec bez armády, bez spoločníkov a pohanka Marya Swan White je už kráľovnou, žije v paláci a niekedy má aj kontrolu nad svojím netečným manželom.

Zaujímavý je aj postoj ostatných bojovníkov k Michailovi Potokovi. Pokiaľ ide o prenasledovanie Maryy, o odpor proti pohanskej čarodejnici, súdruhovia odmietajú pomôcť Michaelovi, nebojujú s Maryou. Konajú len vtedy, keď je potrebná ich vojenská pomoc pre samotný Stream, v problémoch. Ale sú bezmocní proti čarodejníctvu Márie, nikdy si nepamätajú Boha, nedajú sa pokrstiť, neohrozujú zlých duchov, ktorí priviedli ich druha do problémov - sú to pohania, hoci vplyv neskorších eposov ovplyvnil fakt že sa nenazývali bratmi, ale krížnymi bratmi. Toto je ten istý oddiel Svyatoslav, o ktorom mladý princ povedal svojej matke, že by sa mu všetci posmievali, keby sa rozhodol prijať kresťanskú vieru. Hrdinovia sa smiali aj na Prúde. Nakoniec Michaelovi pomáha buď kresťanský svätec, alebo kresťanka menom Anastasia.

Je tu ešte jedna vlastnosť, ktorá môže nepriamo naznačovať polovicu X storočia. V druhej piesni Marya trikrát žiada Ivana Okulevicha, aby odrezal hlavu potoka ležiaceho v opitom sne. Možno by sa to malo považovať za skrytú výčitku pohanskej Olge, ktorá na pohrebnej hostine opila Drevlyanov a prikázala zabiť 5000 opitých hostí. Táto pieseň so svojimi hrdinami, ktorí nechcú prenasledovať pohana, s výčitkami o rituálnych vraždách, a čo je najdôležitejšie, ukazuje nebezpečenstvo, ktoré predstavujú úslužne ponúkané kúzla zeleného vína, je namierená proti kniežacím hostinám, hoci samotné sviatky sú neukázané.

Dve piesne o kresťanovi Michailovi Potokovi, ktorých dej sa odohráva v niektorých lesoch obývaných pohanmi (polyudye), v Kyjeve a jeho katedrálnom kostole, potom kdesi v inom kráľovstve, kde je čarodejnica odvedená z lesov, ktorá sa stala kráľovnou, vládne všetkému, - to je poetická rozprávka o počiatkoch kresťanstva v Rusku v 9. - prvej polovici 10. storočia. Prvý spev je jasne namierený proti takým pozostatkom pohanstva medzi novoobrátenými ruskými kresťanmi ako spoločné pochovávanie (približne za vlády Igora) a druhý spev alegoricky, ale veľmi farbisto varuje pred kúzlom zeleného vína, s najväčšou pravdepodobnosťou, s odkazom na pohanské rituálne sviatky (možno, vláda Svyatoslava). Vďaka eposom o Ivanovi Godinovičovi a Michailovi Potokovi poznáme ústnu prácu dvoch súperiacich jednotiek. Mudrci obnovili staré pohanské mýty – „rúhačov“, obliekli ich do novej, práve zrodenej podoby eposov a „Rusko, ktoré bolo tak pokrstené“, buď, hlavne pohania) v ruinách pohanských sviatkov, na ktorých, okrem ich rituálnej stránky sa rozhodovalo o dôležitých štátnych záležitostiach: kto z hrdinov a kam má ísť, kto dostáva určité pokyny, kde sa stalo niečo, čo si vyžaduje okamžitý zásah. Hostiny pri kniežacom stole „pre všetkých bogatýrov svätej Rusi“boli jednou z primárnych foriem stretnutí bojarskej dumy a ich odsúdenie kresťanmi pokračovalo, kým samotný princ a jeho hrdinovia neprešli na pravoslávnu vieru. Potom cirkev začala okázale chváliť sviatky svätého Vladimíra, načasované na cirkevné sviatky.