Prečo staroveké civilizácie nemohli nájsť spravodlivosť?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 16:15

Snaha o spravodlivosť je jednou z najdôležitejších ľudských túžob. V každej spoločenskej organizácii akejkoľvek zložitosti bola potreba morálneho hodnotenia interakcií s inými ľuďmi vždy mimoriadne veľká. Spravodlivosť je najdôležitejšou motiváciou ľudí konať, posudzovať, čo sa deje, najdôležitejším prvkom vnímania seba a sveta.

Kapitoly napísané nižšie nepredstierajú, že sú úplným opisom histórie pojmov spravodlivosti. Ale snažili sme sa v nich zamerať na základné princípy, z ktorých ľudia v rôznych časoch vychádzali, hodnotili svet a seba. A tiež na tých paradoxoch, ktorým čelili, uvedomujúc si tie či oné princípy spravodlivosti.

Gréci objavujú spravodlivosť

Myšlienka spravodlivosti sa objavuje v Grécku. Čo je pochopiteľné. Len čo sa ľudia zjednotia v spoločenstvách (politikách) a začnú medzi sebou pôsobiť nielen na úrovni kmeňových vzťahov či na úrovni priamej podriadenosti vláde, vzniká potreba morálneho hodnotenia takejto interakcie.

Predtým celá logika spravodlivosti zapadala do jednoduchej schémy: spravodlivosť sleduje daný poriadok vecí. Gréci si však z veľkej časti osvojili aj túto logiku – učenie mudrcov-zakladateľov gréckych mestských štátov sa akosi zvrhlo na zrozumiteľnú tézu: „Spravodlivé je len to, čo je v našich zákonoch a zvykoch.“S rozvojom miest sa však táto logika výrazne skomplikovala a rozšírila.

Platí teda to, čo neškodí druhým a robí sa pre dobro. No, keďže prirodzený poriadok vecí je objektívnym dobrom, jeho dodržiavanie je základom pre akékoľvek kritériá na hodnotenie spravodlivosti.

Ten istý Aristoteles písal veľmi presvedčivo o spravodlivosti otroctva. Barbari sú prirodzene predurčení na fyzickú prácu a podriadenie sa, a preto je veľmi pravda, že Gréci – od prírody určení na duševnú a duchovnú prácu – z nich robia otrokov. Pretože pre barbarov je dobré byť otrokmi, aj keď tomu sami pre svoju nerozumnosť nerozumejú. Táto istá logika umožnila Aristotelovi hovoriť o spravodlivej vojne. Vojna, ktorú vedú Gréci proti barbarom kvôli doplneniu armády otrokov, je spravodlivá, pretože obnovuje prirodzený stav vecí a slúži pre dobro všetkých. Otroci dostávajú pánov a príležitosť realizovať svoj osud a Gréci - otroci.

Platón, vychádzajúc z rovnakej logiky spravodlivosti, navrhol pozorne sledovať, ako sa deti hrajú, a podľa typu hry ich definovať v sociálnych skupinách po zvyšok ich života. Tí, čo hrajú vojnu, sú strážcovia, treba ich naučiť vojnovému remeslu. Tí, ktorí vládnu, sú filozofickí vládcovia, musia sa učiť platónskej filozofii. A nemusíte učiť všetkých ostatných - budú fungovať.

Prirodzene, Gréci zdieľali dobro pre jednotlivca a spoločné dobro. Tá druhá je určite dôležitejšia a významnejšia. Preto pre spoločné dobro bolo vždy prvenstvo pri posudzovaní spravodlivosti. Ak niečo porušuje iných jednotlivcov, ale predpokladá spoločné dobro, je to určite pravda. Pre Grékov tu však nebol žiadny zvláštny rozpor. Všeobecné dobro nazývali dobrom pre polis a mestá v Grécku boli malé, a nie na úrovni abstrakcie, ale na veľmi špecifickej úrovni sa predpokladalo, že ten, ktorého dobro bolo narušené, pre dobro všetkých, by ho vrátil ako člena spoločenstva, so ziskom. Táto logika samozrejme viedla k tomu, že spravodlivosť pre ich vlastných (obyvateľov vašej polis) bola veľmi odlišná od spravodlivosti pre cudzincov.

Sokrates, ktorý všetko poplietol

Gréci teda prišli na to, čo je dobré. Zistili sme, aký je prirodzený poriadok vecí. Zistili sme, čo je spravodlivosť.

Ale bol jeden Grék, ktorý rád kládol otázky. Dobromyseľný, dôsledný a logický. Už ste pochopili, že hovoríme o Sokratovi.

V Xenofóntových „Spomienkach na Sokrata“je úžasná kapitola „Rozhovor s Euthydemom o potrebe učiť sa.“otázky, ktoré Sokrates položil mladému politikovi Euthydemovi o spravodlivosti a blahobyte.

Prečítajte si tento skvelý dialóg od samotného Xenofóna alebo možno ešte lepšie, ako ho predstavil Michail Leonovič Gašparov. Môžete však aj priamo tu.

"Povedz mi: je fér klamať, podvádzať, kradnúť, chytiť ľudí a predávať ich do otroctva?" - "Samozrejme, že je to nespravodlivé!" - "No, ak veliteľ po odrazení útoku nepriateľov zajme zajatcov a predá ich do otroctva, bude to tiež nespravodlivé?" - "Nie, možno je to spravodlivé." - "A ak im rabuje a pustoší ich zem?" - "Tiež pravda." - "A ak ich oklame vojenskými trikmi?" -"To je tiež pravda. Áno, možno som ti povedal nepresne: klamstvá, podvody a krádeže sú spravodlivé voči nepriateľom, ale nespravodlivé voči priateľom."

„Nádherné! Zdá sa, že teraz tomu začínam rozumieť aj ja. Ale povedz mi toto, Euthydem: ak veliteľ vidí, že jeho vojaci sú v depresii, a klame im, že sa k nim približujú spojenci, a to ich rozveselí, bude takáto lož nespravodlivá? - "Nie, možno je to spravodlivé." - "A ak syn potrebuje lieky, ale nechce si ich vziať, a otec ich oklame do jedla a syn sa uzdraví, - bol by taký podvod nespravodlivý?" - "Nie, tiež spravodlivé." - "A ak niekto, keď vidí priateľa v zúfalstve a obáva sa, že na seba položí ruky, ukradne alebo vezme jeho meč a dýku, - čo povedať o takejto krádeži?" “A to je pravda. Áno, Sokrates, ukázalo sa, že som ti to opäť povedal nepresne; bolo potrebné povedať: lož, klamstvo a krádež - to je spravodlivé vo vzťahu k nepriateľom, ale vo vzťahu k priateľom je spravodlivé, keď sa to robí pre ich dobro, a nespravodlivé, keď sa to robí pre ich zlo.

"Veľmi dobre, Euthydem; teraz vidím, že skôr, ako dokážem rozpoznať spravodlivosť, musím sa naučiť rozoznávať dobro a zlo. Ale vieš to, samozrejme?" - „Myslím, že viem, Sokrates; aj keď z nejakého dôvodu si tým už nie som taký istý." -"Tak čo je?" „No, napríklad, zdravie je dobré a choroba je zlá; jedlo alebo nápoje, ktoré vedú k zdraviu, sú dobré a tie, ktoré vedú k chorobe, sú zlé." - „Veľmi dobre, rozumel som jedlám a nápojom; ale potom je možno správnejšie povedať o zdraví rovnakým spôsobom: keď vedie k dobru, potom je dobré, a keď k zlu, potom je zlé? -"Čo si, Sokrates, ale kedy môže byť zdravie za zlé?" „Ale napríklad začala nesvätá vojna a, samozrejme, skončila porážkou; zdraví išli do vojny a zomreli, ale chorí zostali doma a prežili; aké tu bolo zdravie - dobré alebo zlé?"

„Áno, vidím, Sokrates, že môj príklad je nešťastný. Ale možno môžeme povedať, že myseľ je požehnaním!" -"Ale je to vždy?" Tu perzský kráľ často vyžaduje na svoj dvor šikovných a šikovných remeselníkov z gréckych miest, drží ich u seba a nepúšťa ich domov; je ich myseľ pre nich dobrá?" - "Potom - krása, sila, bohatstvo, sláva!" „Ale krásne otrokyne sú častejšie napádané otrokmi, pretože krásne otrokyne sú cennejšie; silní často berú na seba úlohu, ktorá presahuje ich sily, a dostávajú sa do problémov; bohatí sa rozmaznávajú, stávajú sa obeťami intríg a zahynú; sláva vždy vzbudzuje závisť a z toho je tiež veľa zla."

"No, ak je to tak," povedal smutne Euthydemus, "ani neviem, za čo sa mám modliť k bohom."- "Neboj sa! Znamená to len, že stále neviete, o čom chcete s ľuďmi hovoriť. Ale poznáš tých ľudí sám?" "Myslím, že viem, Sokrates." - "Z koho sú ľudia?" - "Od chudobných a bohatých." -"A koho nazývaš bohatým a chudobným?" - "Chudobní sú tí, ktorí nemajú dosť na živobytie, a bohatí sú tí, ktorí majú všetkého nadbytok a nadbytok." "Ale nestáva sa, že chudobný vie dobre vychádzať so svojimi malými prostriedkami, zatiaľ čo bohatý nemá dostatok majetku?" -"Skutočne, stáva sa to!" Existujú dokonca tyrani, ktorí nemajú dostatok celej svojej pokladnice a potrebujú nezákonné vydieranie." - "No a čo? Nemali by sme týchto tyranov klasifikovať ako chudobných a ekonomických chudobných ako bohatých?" - „Nie, radšej nie, Sokrates; Vidím, že tu, ako sa ukázalo, nič neviem."

„Nezúfajte! Budete myslieť na ľudí, ale samozrejme ste mysleli aj na seba a svojich budúcich kolegov rečníkov, a to už viackrát. Tak mi povedz toto: sú takí zlí rečníci, ktorí klamú ľud v ich neprospech. Niektorí to robia neúmyselne a niektorí dokonca úmyselne. Ktoré sú lepšie a ktoré horšie?" "Myslím si, Sokrates, že úmyselní podvodníci sú oveľa horší a nespravodlivejší ako neúmyselní." - "Povedzte mi: ak jedna osoba číta a píše s chybami zámerne a druhá úmyselne nie, potom ktorá z nich je gramotnejšia?" - "Asi ten, čo je naschvál: veď keď chce, vie písať bez chýb." - "Ale nevyplýva z toho, že úmyselný podvodník je lepší a spravodlivejší ako neúmyselný: veď ak chce, môže hovoriť s ľuďmi bez toho, aby klamal!" - "Nie, Sokrates, nehovor mi to, teraz aj bez teba vidím, že nič neviem a bolo by pre mňa lepšie sedieť a mlčať!"

Rimanom. Spravodlivosť má pravdu

Rimania sa tiež zaoberali otázkou spravodlivosti. Hoci Rím začínal ako malá osada, rýchlo sa rozrástol na obrovský štát, ktorý dominuje celému Stredomoriu. Grécka logika polis justície tu veľmi nefungovala. Príliš veľa ľudí, príliš veľa provincií, príliš veľa rôznych interakcií.

Rimanom pomohli vyrovnať sa s myšlienkou spravodlivosti. Prebudovaný a neustále dotváraný systém zákonov, ktorým sa podriaďovali všetci občania Ríma. Cicero napísal, že štát je spoločenstvo ľudí, ktorých spájajú spoločné záujmy a dohoda vo vzťahu k zákonom.

Právny systém spájal záujmy spoločnosti a záujmy konkrétnych ľudí a záujmy Ríma ako štátu. Toto všetko bolo popísané a kodifikované.

Preto zákon ako počiatočná logika spravodlivosti. Čo je správne, je spravodlivé. A spravodlivosť sa uskutočňuje prostredníctvom vlastníctva práva, prostredníctvom možnosti byť objektom pôsobenia zákona.

"Nedotýkaj sa ma, som rímsky občan!" - hrdo zvolal muž zaradený do systému rímskeho práva a tí, ktorí mu chceli ublížiť, pochopili, že na nich padne všetka moc ríše.

Kresťanská logika spravodlivosti alebo Všetko sa opäť skomplikovalo

„Nový zákon“opäť trochu zamotal veci.

Najprv stanovil absolútne súradnice spravodlivosti. Prichádza posledný súd. Len tam sa prejaví skutočná spravodlivosť a len na tejto spravodlivosti záleží.

Po druhé, vaše dobré skutky a spravodlivý život tu na zemi môžu nejakým spôsobom ovplyvniť samotné rozhodnutie Najvyššieho súdu. Ale tieto skutky a spravodlivý život musia byť aktom našej slobodnej vôle.

Po tretie, požiadavka milovať blížneho ako seba samého, deklarovaná Kristom ako hlavná morálna hodnota kresťanstva, je stále niečím viac než len požiadavkou snažiť sa neubližovať alebo mať sklony k dobru. Kresťanský ideál predpokladá potrebu vnímať toho druhého ako seba samého.

A napokon Nový zákon zrušil delenie ľudí na priateľov a nepriateľov, na hodných a nehodných, na tých, ktorých osudom je byť pánom a ktorých osudom je byť otrokom: „Na obraz toho, ktorý ho stvoril, kde niet ani Gréka, ani Žida, ani obriezky, ani neobriezky, barbara, Skýta, otroka, slobodného, ale všetko a vo všetkom je Kristus“(Epištola Kolosanom svätého apoštola Pavla, 3,8)

Na základe logiky Nového zákona by teraz všetci ľudia mali byť vnímaní ako rovnocenné subjekty spravodlivosti. A na všetkých by sa mali uplatňovať rovnaké kritériá spravodlivosti. A zásada „lásky k blížnemu“si od spravodlivosti vyžaduje viac ako len dodržiavanie formálnych kritérií dobra. Kritériá spravodlivosti prestávajú byť rovnaké, pre každého sa ukáže, že sú jeho. A potom je tu Posledný súd v nevyhnutnej perspektíve.

Vo všeobecnosti to všetko bolo príliš komplikované, vyžadovalo si to príliš veľa duševného a sociálneho úsilia. Našťastie samotná náboženská logika nám umožnila vnímať svet v tradičnej paradigme spravodlivosti. Dodržiavanie cirkevných tradícií a predpisov vedie spoľahlivejšie do nebeského kráľovstva, pretože to sú dobré skutky aj spravodlivý život. A všetky tieto činy dobrej slobodnej vôle možno vynechať. Sme kresťania a veríme v Krista (bez ohľadu na to, čo tam hovorí), a tí, ktorí neveria - naše kritériá spravodlivosti im nezodpovedajú. V dôsledku toho kresťania, keď to bolo potrebné, o nič horšie ako Aristoteles ospravedlňovali spravodlivosť akýchkoľvek vojen a akéhokoľvek otroctva.

Avšak to, čo bolo tak či onak povedané v Novom zákone, stále malo svoj vplyv. A na náboženské povedomie a na celú európsku kultúru.

Nerob to, čo nechceš, aby robili tebe

„Preto vo všetkom, čo chcete, aby ľudia robili vám, tak robte aj vy im, lebo v tom je zákon a proroci“(Mt 7:12). Tieto Kristove slová z kázne na vrchu sú jednou z formulácií univerzálnej morálnej zásady. Konfucius má približne rovnaký vzorec, v Upanišádach a vo všeobecnosti na mnohých miestach.

A práve tento vzorec sa stal východiskovým bodom pre uvažovanie o spravodlivosti v dobe osvietenstva. Svet sa skomplikoval, ľudia hovoriaci rôznymi jazykmi, veriaci rôznymi spôsobmi a v rôzne veci, robiaci rôzne veci, sa čoraz aktívnejšie stretávali. Praktický rozum si vyžadoval logický a konzistentný vzorec spravodlivosti. A našiel som to v morálnej zásade.

Je ľahké vidieť, že táto zásada má najmenej dva veľmi odlišné varianty.

"Nerob to, čo nechceš, aby sa s tebou zaobchádzalo."

"Rob tak, ako chceš, aby sa k tebe správali."

Prvý sa nazýval princíp spravodlivosti, druhý - princíp milosrdenstva. Spojenie týchto dvoch princípov vyriešilo problém, koho presne považovať za blížneho, ktorého treba milovať (v Kázni na vrchu je to druhá možnosť). A prvá zásada poskytla základ pre jasné odôvodnenie spravodlivého konania.

Všetky tieto úvahy Kant zhrnul a uviedol do kategorického imperatívu. Musel však (ako si to vyžadovala konzistentná logika jeho úvah) mierne pozmeniť formuláciu: „Urob tak, aby maxima tvojej vôle mohla byť univerzálnym zákonom.“Autor slávneho „Kritika“má aj inú možnosť: „Konaj tak, aby si ľudskosť vo svojej osobe a v osobe všetkých ostatných vždy považoval za cieľ a nikdy s ňou nezaobchádzal len ako s prostriedkom“.

Ako Marx dal všetko na svoje miesto a zdôvodnil boj za spravodlivosť

Ale s týmto vzorcom, v akomkoľvek jeho znení, boli veľké problémy. Najmä ak prekročíte kresťanskú predstavu najvyššieho (božského) dobra a najvyššieho sudcu. Čo ak však iní robia presne to, čo by ste nechceli, aby robili vám? Čo ak sa s vami zaobchádza nespravodlivo?

A ďalej. Ľudia sú veľmi rôzni, "čo je skvelé pre Rusa, je pre Nemca karachun." Niektorí vášnivo chcú vidieť svätý kríž na Hagia Sophia v Konštantínopole, zatiaľ čo iní sa o to vôbec nestarajú, pre niektorých je životne dôležitá kontrola nad Bosporom a Dardanelami, pre iných je dôležité nájsť niekde polovicu na záber. vodka.

A tu všetkým pomohol Karl Marx. Všetko vysvetlil. Svet je rozdelený na bojujúce (nie, nie mestá ako Aristotelovo), ale triedy. Niektoré triedy sú utláčané a iné utláčateľské. Všetko, čo robí utláčateľ, je nespravodlivé. Všetko, čo robia utláčaní, je spravodlivé. Najmä ak týmito utláčanými je proletariát. Pretože veda dokázala, že práve proletariát je vyššou triedou, za ktorou je budúcnosť a ktorá predstavuje objektívne dobrú väčšinu a logiku pokroku.

Takže:

Po prvé, neexistuje spravodlivosť pre všetkých.

Po druhé, to, čo sa robí v prospech väčšiny, je spravodlivé.

Po tretie, pravdou je to, čo je objektívne, nemenné (porovnaj objektívne zákony vesmíru u Grékov) a progresívne.

A napokon, pravda je, že pre dobro utláčaných, a preto si to vyžaduje boj. Žiada potlačenie tých, ktorí sú proti, tých, ktorí utláčajú a stoja v ceste pokroku

V skutočnosti sa marxizmus stal na mnoho rokov hlavnou logikou boja za spravodlivosť. A stále je. Pravda, s jednou dôležitou zmenou. Spravodlivosť pre väčšinu vypadla z modernej marxistickej logiky.

Americký filozof John Rawls vytvoril teóriu „spravodlivej nerovnosti“, ktorá je založená na „rovnosti prístupu k základným právam a slobodám“a „prednosti v prístupe k akejkoľvek príležitosti pre tých, ktorí majú týchto príležitostí menej“. V Rawlsovej logike nebolo nič marxistické, skôr naopak, je to jednoznačne antimarxistická doktrína. Avšak práve spojenie Rawlsovho vzorca a marxistického prístupu vytvorilo moderné základy boja za spravodlivosť a ničenie.

Marxistická logika boja za spravodlivosť je založená na právach utláčaných. Marx argumentoval v kategórii veľkých skupín a globálnych procesov a utláčaným bol proletariát – logike pokroku bola predurčená väčšina. Ak sa však pozornosť trochu posunie, potom sa na mieste proletariátu môžu ocitnúť akékoľvek iné utláčané okrajové skupiny, ktoré nemusia nevyhnutne predstavovať väčšinu. A tak z Marxovej snahy dosiahnuť spravodlivosť pre všetkých rastie boj za práva akýchkoľvek menšín, ktorý obracia naruby myšlienky Nemca z predminulého storočia.