Nemorálnosť emocionálneho svetonázorového modelu

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 16:15

V modernej spoločnosti je väčšina ľudí presvedčená, že schopnosť rozlišovať medzi týmito pojmami nepatrí do kategórie rozumu, ale je funkciou zmyslovo-emocionálnej sféry. "A to znamená," - robí sa stereotypný záver - "žiadne rozumné, racionálne uvažovanie, argumenty, dôkazy atď. nie sú schopné v zásade zabezpečiť morálne správanie, zabrániť tomu, aby človek konal zlo a nepáchal nemorálne činy, aby vyvolal voľba v prospech konania, ktoré neškodí, ale je v prospech iných, motivovať ho, aby slúžil spoločnosti atď. Rozum je z tohto pohľadu ľahostajný k pojmom dobro a zlo a tým, že sa ním človek riadi, nedokáže rozlišovať medzi dobrom a zlom, musí byť neetické konať… V skutočnosti však všetko je presne naopak. Nie je ťažké to všetko ukázať a teraz zvážime všetky aspekty tejto skutočnosti.

1. Po prvé, ľudia, ktorí vnímajú svet emocionálne, vo všeobecnosti nedokážu rozlišovať medzi pojmami dobra a zla. Akékoľvek konkrétne kritériá dobra a zla sú relatívne, zatiaľ čo emocionálne zmýšľajúci ľudia nie sú schopní pochopiť relativitu týchto kritérií a ich chybná aplikácia je integrálnou a prirodzenou črtou emocionálnej spoločnosti. V sovietskych filmoch sa niečo také často hrá. Zlý človek sa dopúšťa alebo uvažuje o nejakej podlosti. Dobrý, čestný človek sa s ním prirodzene dostáva do sporu, snaží sa zasahovať. Ale zlý človek prezentuje situáciu tak, že sa formálne ukáže, že má pravdu, a dobrý človek sa mýli a dobrý človek za svoj pokus zaplatí. Príkladom je epizóda z filmu "Midshipmen". Je vojna medzi Ruskom a Pruskom, veliteľa ruskej armády podplácajú Nemci. Keď Nemci náhle zaútočia na umiestnenie ruských jednotiek, veliteľ vydá rozkaz na ústup, čím odsúdi armádu na porážku a zasiahnuté jednotky nechá poraziť nepriateľa. Čestní ruskí vojaci a dôstojníci sú najskôr zmätení a potom sa sami pustia do útoku a získajú víťazstvo, ale zároveň ten, kto sa pokúsil otvorene hádať s generálom, bol zatknutý a poslaný do väzenia. Pri posudzovaní konania podriadeného sa veliteľ spolieha na formálne kritériá - neplní rozkazy a je hrubý k náčelníkovi, je to zlé a musí byť za to potrestaný. Hoci v skutočnosti, ako vieme, v tejto situácii je potrestaný dobrý človek, vedený ušľachtilými pohnútkami, a darebák víťazí. A ak v kine všetko, častejšie ako nie, stále dobre skončí, v živote sa to stane presne naopak. Tento problém v emocionálnej spoločnosti je v podstate nevyhnutný.

Pre každého emocionálne zmýšľajúceho človeka je prirodzené priamo hodnotiť určité veci, činy, slová atď., podľa emocionálneho dojmu, ktorý naňho urobili, a preto je prirodzený RIGIDNÝ systém kritérií, ktorý naznačuje, že to, čo je dobré a čo je zlé, čo treba urobiť a čo nie, čo odsúdiť a čo privítať. Ale žiadne kritériá obsahujúce pripútanosť k určitým činnostiam alebo metódam nikdy nepomôžu konať dobro. Žiadne činy, žiadne rozhodnutia nemôžu byť samé o sebe dobré alebo zlé, bez zohľadnenia kontextu, bez zohľadnenia situácie, podmienok, konkrétnych ľudí, ktorých sa týkajú. Preto sa emocionálne zmýšľajúci ľudia vždy mýlia vo svojich kategorických hodnoteniach toho, čo je dobré a vedie k dobru a čo treba odsúdiť.

Hoci sa všeobecne akceptované hodnotenia v oblasti morálky v priebehu času menia, žiadna zmena kritérií problém nijako nerieši, keďže staré aj nové kritériá budú stále vnímané ako dogmatické a nepružné, bez odkazu na konkrétnu situáciu a prispejú k rastu zla v spoločnosti. Jediná vec, ktorú môže spoločnosť postavená na emocionálnych kritériách hodnotenia vecí urobiť, je pokúsiť sa minimalizovať škody tým, že sa pokúsi vytvoriť kritériá tak, aby vyhovovali priemernej, najtypickejšej situácii, v ktorej sa tieto kritériá uplatňujú.

Povedzme, je jasné, že ak pôjdeme smerom k zmäkčeniu zákonov a zníženiu kontroly štátu nad spoločnosťou s tým, že toto (samo o sebe) je zlé, tak tým získame voľné podmienky pre všemožné protispoločenské prejavy, resp. nárast kriminality, drogová závislosť, zintenzívnenie činnosti všemožných siekt a podvodníkov, kríza najdôležitejších verejných inštitúcií a chaos v ekonomike a vláde krajiny na seba nenechajú čakať. Na druhej strane, ak sa rozhodneme, že demokracia (sama o sebe) je zlá, tak dostaneme opačný efekt v podobe straty verejnej kontroly nad vládou, politickej represie, zatvárania závadných médií, rozpútavania tzv. ruky jednotlivých funkcionárov za svojvôľu a pod.

Spoločnosti moderných krajín sa neustále snažia posúvať v určovaní kritérií toho, čo je „dobré“a čo „zlé“, jedným alebo druhým smerom, ale to v žiadnom prípade nerieši problém nepružnosti samotných kritérií.. Emocionálne zmýšľajúci ľudia vždy zastávajú dogmatický jednostranný postoj, nedokážu si uvedomiť relatívnosť kritérií toho, čo je dobré a čo zlé. V tejto pozícii sú často nezmieriteľní a tvrdohlaví ako barani (a samozrejme preto, že bojujú za dobro), vstupujú do nekonečných nezmyselných hádok s inými emocionálne založenými ľuďmi, ktorí tiež zastávajú fanatický opačný postoj. Navyše z tejto situácie najviac profitujú cynici a egoisti, ktorí sa nadobudnúc presvedčenia, že vôbec neexistujú kritériá pre dobro a zlo, že ide o mýtus, riadia jediným kritériom – kritériom osobného prospechu.

Títo ľudia, naopak, namiesto toho, aby svoje činy prispôsobili určitým kritériám, využívajú skutočnosť, že existujú určité morálne kritériá, aby ich určitým spôsobom vyberali, komponovali, zvýraznili, urobili z nich zásterku pre svoje sebecké činy a Ciele. Výsledkom je, že v modernom svete nevyhráva ten, kto sa úprimne snaží o dobro, riadi sa svojimi jednostrannými kritériami dobra a neustále robí chyby, víťazom je ten, kto sa lepšie naučil umeniu prezentovať. jeho činy v priaznivom svetle, úplne bez ohľadu na ich skutočnú podstatu. Normou spoločnosti nie je túžba po dobre (skutočnom), norma sa neustále tvári, že sa usilujete o dobro, že dodržiavate normy slušnosti atď., arzenál pre každodennú potrebu bežného človeka, o čom svedčí napr. množstvo literatúry na tému tzv. „praktickej psychológie“, vysvetlia vám, ako správne pokrytecky a predstierať, že sa „stanete šéfom“alebo „do kohokoľvek sa zamilujete“atď.. Emocionálna definícia dobra teda vlastne vedie k morálnemu relativizmu.

S neschopnosťou pochopiť relativitu dobra a zla súvisí aj ďalší významný aspekt. Týmto aspektom je rast pasivity, ľahostajnosti a ľahostajnosti ľudí k tomu, čo sa deje vo svete okolo nich. Ako sa tradičný strnulý systém morálnych kritérií ničí a eroduje, ľudia sa čoraz viac vzdávajú zodpovednosti za posudzovanie a hodnotenie niečích činov ako dobrých alebo zlých, aby do niečoho zasiahli a niečo urobili. Človek sa dopustí niečoho podozrivého či dokonca trestného činu, no nech to urobí. Nie je našou vecou ho súdiť a rozhodovať o tom, či je za niečo vinný alebo nie a či stojí za to ho potrestať. Nech súdi súd, nech koná štát atď. Zastrelí zločinec niekoho? No dúfajme, že budú strieľať susedia a nie my. Oba faktory, rast morálneho relativizmu aj pasivita občanov, sú dôkazom ťažkej krízy a vedú západnú spoločnosť priamo k sebazničeniu.

Zrátané a podčiarknuté: Emocionálne zmýšľajúci ľudia nie sú schopní rozlišovať medzi dobrom a zlom, pretože nerozumejú relativite morálnych kritérií a hodnotení. To nevyhnutne vedie k morálnemu relativizmu a ľahostajnosti a stáva sa príčinou sebazničenia spoločnosti.

2. Manipulácia s kritériami dobra je však len polovica problémov. Oveľa väčším nebezpečenstvom v modernej spoločnosti je možnosť voľnej manipulácie s kritériami zla. Aký je pomer dobra a zla? Keď Tomáš Akvinský v 13. stor. zvážil túto otázku, kategoricky dospel k záveru a tvrdil, že neexistuje samostatný zdroj zla a že to, čo vnímame ako zlo, je len nedostatok dobra. V systéme morálnych kritérií založených na emocionálnom svetonázore má tento záver veľký význam.

Ak totiž človek urobí niečo zlé, vnímanie tohto človeka a jeho činov sa podľa nás radikálne líši v závislosti od toho, či podľa Tomáša Akvinského prijímame zlo ako samostatnú kategóriu, alebo ako nedostatok dobra. Ak je zlo nedostatkom dobra, človek, ktorý robí zlo, jednoducho nie je dosť dobrý, má nedostatočne vyvinuté vlastnosti, ktoré by mali byť vlastné dobrému človeku, možno v živote nevidel dosť dobra atď. Ak áno, potom prijateľný spôsob boja proti zlu je vštepovanie dobra, učenie ľudí dobru, odvolávanie sa na tie motívy a vlastnosti, ktoré by mohli ľudí motivovať k dobrým skutkom atď.

Ak je zlo nezávislou kategóriou a musíte si zlé činy a skutky predstaviť ako činy, ktoré majú svoju vlastnú príčinu zla, zdroj zla, potom môže byť len jedna možnosť - musíte tento zdroj zla zničiť, aby ste zlo zastavili.. A práve tento druhý prístup zvíťazil v modernom svete, najmä keď sa udomácnil v západnej spoločnosti, ktorá má tendenciu objektivizovať všetko a všetkých, vrátane hodnotenia niečoho ako dobrého alebo zlého. Tento prístup umožňuje použiť nasledujúcu logiku (a bola úspešne aplikovaná, čo umožňuje od čias križiackych výprav až dodnes „v mene dobra“páchať obludné zločiny):

1. Niekto sa dopustil samostatného priestupku (takýto priestupok alebo závadu nájdete vždy). Preto je tento človek zlý človek. Tento človek nemôže byť láskavý človek, je objektívny. od prírody a podstaty zlý človek a vždy bude mať tendenciu páchať zlo.

2. Musíme sa dotknúť tohto človeka, aby sme mu zabránili páchať zlo (ktovie, čo ešte má na mysli).

3. Ešte raz porušme tohto človeka, pretože je zlý človek.

4. Ešte raz porušme túto osobu - nezabúdajme, že je to zlý človek…. atď.

Myšlienka existencie zla a vo všeobecnosti niektorých negatívnych prejavov ako primárnej povahy sa už, žiaľ, v spoločnosti hlboko zakorenila a vyššie opísaná logika spojená s nalepením na niekoho nálepkou darebáka, človeka. vedený zlými úmyslami, vyvrheľom atď., široko, často bez veľkého premýšľania, sa používa tak v každodenných vzťahoch medzi ľuďmi, ako aj vo svetovej politike (názorným príkladom je pozícia Spojených štátov amerických s vyzdvihovaním „os zla“a zoznamy „darebáckych krajín“, alebo napríklad estónske úrady, ktoré nálepku „votrelci“nalepia na všetkých Rusov žijúcich v tejto krajine).

Človek, ktorého „šampióni dobra“označia za darebáka, spravidla nemôže tento postoj nijako zmeniť, nech robí čokoľvek a nech robí akékoľvek ústupky. Všetky jeho následné činy a slová, bez výnimky, sú interpretované jednostranne, aby sa potvrdila existencia zlých úmyslov, prítomnosť zloby v ňom.

Prax lepenia nálepiek prispieva k úplnému víťazstvu zla v spoločnosti, ktorá existuje na základe emocionálneho modelu svetonázoru. Citovo zmýšľajúci, pod vplyvom týchto nálepiek, niekým ovešaný, sa nevyhnutne zapletú do konfrontácií, nezmyselných konfliktov a páchania zla. Aj keď oni sami spočiatku nepociťovali žiadnu nechuť k objektom nálepkovania, potom, keďže nie sú schopní objektívne vnímať podstatu javov, venovať pozornosť iba emocionálnym hodnoteniam jedného alebo druhého, diametrálne zmenia názor pod vplyvom zvrátene prezentovaných a jednostranne interpretované fakty prezentované v súbore s neobjektívnymi hodnoteniami.

Nalepovanie nálepiek, podporované médiami a oficiálnou propagandou, robí z viac ako 90% spoločnosti, ktorá je prístupná emocionálnemu hodnoteniu a nie je schopná a nie si zvyknutá vnímať veci v ich objektívnej podstate, spolupáchateľov kriminálnej politiky a obyčajní ľudia začínajú chytiť a upáliť bosorky a kacírov na hranici odsúdiť hnev a rozhorčenie na nedávnych kolegov a susedov, ktorí sa zrazu ukázali ako nepriatelia ľudu, považovať za úplne oprávnené, že milióny nevinných ľudí vrátane malých detí sú zbavené všetkého a zmenili sa na otrokov, zahnali do koncentračných táborov, húfne ich strieľali a ničili v plynových komorách. To všetko bolo z pohľadu miliónov emocionálne zmýšľajúcich ľudí v Európe ešte pred niekoľkými desaťročiami normálne (hoci teraz – spomeňte si na bombardovanie Belehradu, ktoré jednomyseľne podporuje väčšina krajín EÚ – nie sú ďaleko).

Zrátané a podčiarknuté: Emocionálne zmýšľajúci ľudia majú tendenciu robiť zlo viac ako dobro. Svoje metódy ospravedlňujú lepením nálepiek „darebákov“a démonizovaním svojich odporcov.

3. Avšak z túžby emocionálne zmýšľajúcich vyhnúť sa akémukoľvek zlu nevyplýva ani nič dobré. Vo vnímaní dobra je ešte jeden zásadný problém, ktorý vedie k tomu, že emocionálne zmýšľajúci ľudia v skutočnosti nechcú dobro nielen druhým či nepriateľom, ale ani sebe. Tento problém spočíva v postupnom nahrádzaní túžby po emocionálnej harmónii, ktorej koncept spočíva v počiatkoch kresťanstva a emocionálneho svetonázorového modelu, na selektívne vyťahovanie každého emocionálne zmýšľajúceho jednotlivca emocionálne príjemných chvíľ, kúskov reality, pričom všetko ignoruje. inak, a v tejto nevedomosti, v práve na to. Nevedomosť sú si moderní ľudia, najmä tí, ktorí žijú na Západe, absolútne istí.

Modernú civilizáciu zaplavuje vlna sebectva, pokrytectva, čisto konzumného postoja k svetu, ale aj k ľuďom, ničí posledné zvyšky konštruktívnych, užitočných stránok emocionálneho svetonázoru. Jadrom počiatkov kresťanskej doktríny, na ktorej je postavená moderná západná civilizácia, je koncept lásky k blížnemu, snaha o Boha, niektoré vysoké morálne ideály a vyhýbanie sa hriechu. Augustín, ktorý žil v období úpadku Rímskej ríše, písal o „meste zeme“a „nebeskom meste“a postavil ich proti sebe, ak je „mesto nebeské“produktom. lásky k Bohu, potom je „mesto zeme“produktom sebalásky, k svetským statkom, k nadvláde a moci nad inými ľuďmi. Sebaláska je podľa Augustína podstatou zla. Moderné svetonázorové predstavy sú v mnohých ohľadoch v priamom protiklade k týmto počiatočným. Moderný človek začína vyžadovať lásku a dobro predovšetkým vo vzťahu k sebe samému a určuje, čo je toto dobro, podľa svojich súkromných, subjektívnych kritérií.

Počiatočné postoje kresťanstva, ktorých podstatou bolo, že sa človek porovnával s ideálom, pýtal sa sám seba: „Som dobrý?“, „Dodržiavam prikázania lásky?“, v ktorých bol, boli nahradené úplne opačnými postojmi., začali splývať s neskororímskym trendom epikureizmu, ktorého heslom bolo „človek je mierou všetkých vecí“. Teraz človek nehodnotí seba, svoje činy v kontexte prostredia, ale samotný svet a prostredie v kontexte svojich subjektívnych potrieb, túžob, postojov atď. Začína si sám utvrdzovať, aké veci pre neho existujú a ktoré nerobia, čo bude akceptovať, a ktoré ignorovať a ohradiť sa od nich. Pojem „dobro“, schválený spoločnosťou správania, sa začal spájať s potrebou urobiť pre človeka niečo príjemné, čo sám chce.

Západní nešťastní psychológovia nalaďujú ľudí práve na takýto model správania, dokazujú, vyhlasujú za normálne a vedecké, že človek by mal ostatným čo najviac povedať len to, čo sa mu páči, v žiadnom prípade sa nesnažiť ublížiť ich sebavedomiu, ako veľký objav prezentujú, že každý človek nie je obmedzený vo svojej schopnosti rozdávať druhým vľavo a vpravo (a naopak prijímať) to, čo bude príjemné pre jeho ego, a že toto je kľúčový prvok úspechu v komunikácii s ním.. Zároveň ľudia, ktorí prinášajú svetu idey univerzálneho šťastia, získané na základe neustáleho zhovievavosti jednotlivca k vlastným a cudzím túžbam a egoistickým problémom, ako je túžba každého vidieť sa ako dôležitý, získať uznanie atď., často veria, že nesledujú práve tú vec, nie sú najlepšími motívmi, ani najmorálnejšími ašpiráciami. „Nemali by sme svetu priniesť maximum dobra a minimum zla?“Povedia. "Nebolo by správne, keby všetci ľudia prežívali len pozitívne emócie a neprechovávali k ničomu nenávisť a iné negatívne pocity?" "Všetci by sme sa mali naladiť na pozitívne", "Všetko bude v poriadku" - opakujú všetky tie isté chorobné zaklínadlá v rádiu, televízii a v ústnom prejave. Takáto umelá výsadba „dobra“však nemôže viesť k ničomu dobrému. Neustále kŕmenie ľudí „pozitívami“vedie len k jedinému výsledku – stávajú sa sebeckými.

Tak ako dieťa vychované v takom hypertrofovanom chápaní „dobra“, keď mu rodičia doprajú všetky jeho slabosti, rozmary, nič nekarhajú a nič netrestajú, vyrastá ako rozmaznaná, vrtošivá, nevyrovnaná bytosť, bez určitého životného cieľa. a s neschopnosťou rozhodovať o najjednoduchších životných problémoch a ľudia žijúci v spoločnosti, ktorá sa neustále snaží hrať na svoje vášne, emócie, uspokojovať svoje latentné a výslovné túžby, vylievať tony „pozitívneho“, zvykajú si na to, že ich ten najmenší rozmar má veľký význam a ten, kto voči nim neprejavuje hypertrofované a neúprimné „dobro“, je jednoducho nepredstaviteľný darebák a buzerant. Navyše sa ukazuje, že človek, ktorý vyrástol ako egoista, nie je schopný oceniť skutočnú dobrotu a skutočné pocity a uprednostňuje pred nimi obvyklé rituály a klamstvo.

Takémuto človeku nemožno pomôcť riešiť problémy, ktoré popiera a napravovať chyby, ktoré si nepripúšťa. Egoista, ktorý namaľoval zlý obraz, bude rozhorčený nad tým, kto sa ho odváži adekvátne posúdiť, pričom sa s najlepšími úmyslami pokúsi odhaliť chyby, ktorých sa egoista dopustil. Egoista, ktorý má z predmetu hnusnú prípravu, bude zúriť na učiteľa, ktorý mu ponúkne, aby sa lepšie pripravil a urobil skúšku atď. Namiesto skutočného dobra tak v modernej spoločnosti vidíme len falošné dobro, ktorého cieľom nie je skutočná pomoc ľuďom a zlepšenie pozitívnych stránok ich osobnosti, ale umelá stimulácia emocionálne komfortných stavov a uspokojenie ich sebeckých návykov.

Zrátané a podčiarknuté: V modernej spoločnosti, oslobodenej od rigidného diktátu cirkvi, sa dobro začalo vykladať nie pomocou univerzálnych kritérií, ale na základe súkromných, subjektívnych kritérií jednotlivcov, ktorí začali niečo dobré alebo dobré chápať ako príjemné pre nich osobne a uspokojujúce ich sebecké túžby.