Ako kresťanskí kazatelia zasadili vieru v Japonsku

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy zmenené: 2024-01-31 08:43

Misijná práca bola vždy dôležitým politickým nástrojom. Záchrana stratených duší bola odôvodnená diplomatickými intrigami a krvavými výbojmi. Ameriku dobyli kňazi spolu s conquistadormi a Indiáni, ktorí unikli španielskym mečom, boli nútení pobozkať katolícky kríž.

Na Ďalekom východe bola situácia iná: bolo ťažké bojovať proti tamojším mocným štátom, dokonca aj skrývajúcim sa za Božie meno. Napriek tomu takéto ťažkosti Európanov nezastavili. V 16. storočí sa dostali do Japonska.

Keď v roku 1543 priplávali prví portugalskí obchodníci na vzdialené ostrovy, bolo jasné, že čoskoro budú nasledovať katolícki misionári. A tak sa aj stalo. Už v roku 1547 sa jezuita František Xaverský, ktorý kázal v Malacke, portugalskej kolónii v Indonézii, začal pripravovať na cestu na severovýchod.

Jeho záujem podnietil Japonec Anjiro, ktorý opustil svoju vlasť, skrývajúc sa pred trestom za vraždu. Portugalcom porozprával o svojej krajine, o jej zvykoch a tradíciách, no nevedel predpovedať, či Japonci budú chcieť prijať katolícku vieru.

Františka Xaverského. Zdroj: en.wikipedia.org

Po dlhých prípravách a korešpondencii s portugalskými úradmi sa František vydal na plavbu. Do Japonska sa dostal 27. júla 1549. Okrem jazykovej bariéry, ktorú sa postupne podarilo prekonať, čelil misionár aj svetonázorovej bariére. Japonci nedokázali pochopiť myšlienku, že všemohúci boh, ktorý stvoril, vrátane zla, je stelesnením dobra.

Postupne, prekonávajúc kultúrnu bariéru a nadväzovanie kontaktov s významnými feudálmi, mohol František priniesť myšlienky katolicizmu Japoncom všetkých spoločenských vrstiev. Kvôli vtedajšej občianskej vojne v Japonsku však museli takmer v každej provincii prekonávať byrokratické prekážky. Povolenie kázať od vládcu jednej provincie v inej neznamenalo absolútne nič a cisárova autorita bola formálna.

Niektorí feudáli boli pokrstení výlučne na uľahčenie obchodu s európskymi krajinami, pretože jezuiti pri týchto transakciách vystupovali ako sprostredkovatelia. V roku 1579 bolo podľa odhadov samotných misionárov v Japonsku asi 130 tisíc kresťanov.

Urážanie citov veriacich … s ich následným ničením

Všetko sa zmenilo, keď občianska vojna utíchla. Japonský zjednotiteľ Tojotomi Hidejoši sa v roku 1587 stretol s kresťanskými fanatikmi, ktorí zaútočili na budhistické kláštory na ostrove Kjúšú.

Táto udalosť podnietila veliteľa, aby si myslel, že kresťanstvo je pre Japoncov učenie cudzie. V roku 1596 kapitán španielskej obchodnej lode San Felipe, ktorá stroskotala pri pobreží Japonska, hovoril o bežnej španielskej taktike. Podľa neho najprv do cudziny vyšlú misionárov a potom s pomocou domorodcov konvertovaných na kresťanstvo dôjde k vojenskej invázii. Tento rozhovor prerozprával Hidejoši.

Zjednotiteľ Japonska v zúrivosti nariadil zatvorenie všetkých kresťanských misií v krajine a tých, ktorí neposlúchli, nariadili popravu. Nakoniec šesť františkánov, sedemnásť japonských kresťanských konvertitov a troch jezuitov peši odprevadili z Kjóta do Nagasaki, kde ich 5. februára 1597 ukrižovali na krížoch.

Neskôr ich katolícka cirkev vyhlásila za dvadsaťšesť japonských mučeníkov. Začali sa pogromy kresťanov a väčšina z nich „/>

Fumi-e. Zdroj: en.wikipedia.org

Okrem toho predstavitelia šógunov vymysleli „Fumi-e“– kovové platne s vyrytými obrazmi Ježiša a Panny Márie, na ktoré mali údajní kresťania stúpiť. Tí, ktorí odmietli, alebo dokonca len pochybovali, či sa to oplatí urobiť, boli zatknutí, a ak svoje činy jasne nevysvetlili, boli mučení, snažiac sa ich prinútiť, aby sa zriekli Krista.

Mnohí nesúhlasili s odklonom od svojej viery. Počas rokov prenasledovania bolo za svoje presvedčenie umučených viac ako tisíc kresťanov.

V roku 1637 vypuklo v kniežatstve Šimabara povstanie, ktoré sa síce začalo ako hnutie roľníkov nespokojných s vysokými daňami, ale rýchlo sa zmenilo na náboženskú vzburu. Formálnym vodcom a živou zástavou rebelov bol Amakusa Shiro, ktorého japonskí kresťania považovali za mesiáša.

Rozprávali sa o tom, ako šestnásťročný chlapec robil zázraky, napríklad chodil po vode. Povstanie bolo čoskoro brutálne potlačené. Vodca bol popravený a väčšina preživších rebelov bola vyhnaná z Japonska do Macaa alebo na španielske Filipíny.

Tajný kresťanský oltár. Zdroj: en.wikipedia.org

Mnoho japonských kresťanov sa ukrylo. V domoch takýchto skrytých kresťanov boli tajné miestnosti, kde sa uchovávali symboly kultu. Tí prefíkanejší dokonca predkladali predstaviteľom šógunov budhistické domáce oltáre, čím potvrdili ich dôveryhodnosť.

Len čo inšpektori odišli, socha Budhu sa rozložila a na jej chrbte sa našiel kresťanský kríž, ku ktorému sa už dalo pokojne modliť. Iní vyrezávali budhistické sochy, no s tvárami kresťanských svätcov a úradníkov, ktorí neboli zbehlí v teológii, si háčik nevšimli. Dokonca aj tajné modlitby sa čítajú monotónne, snažiac sa ich zamaskovať ako budhistické sútry, aby sa zvlášť pozorní susedia zrazu nehlásili.

Prirodzene, v domoch japonských katolíkov nebola žiadna kresťanská literatúra – v takom prípade by to bol železný dôkaz, ktorý by mohol ľahko viesť k poprave. Preto sa písmo odovzdávalo ústne z otca na syna.

V niektorých prípadoch takéto „rodinné“kresťanské sekty po mnohé generácie zabudli na význam zapamätaných modlitieb a jednoducho opakovali súbor pre nich nezrozumiteľných zvukov, údajne v španielčine alebo portugalčine pred krížom alebo obrazom svätca. Niektorí tajní kresťania odišli na vzdialené ostrovy, kde žili v odľahlej komúne v úplnej izolácii od celého sveta.

Zrušenie všetkých obmedzení: modli sa ku komukoľvek

Toto pokračovalo až do polovice 19. storočia. V roku 1858 sa cudzincom oficiálne povolil pobyt v Japonsku. Spolu s obchodníkmi a veľvyslancami pricestovali do novoobjavenej krajiny aj kňazi.

Jedným z nich bol aj Francúz Bernard Petitjean. Študoval históriu prenasledovania kresťanov v Japonsku a s pomocou Francúzskej misijnej spoločnosti postavil kostol dvadsiatich šiestich japonských mučeníkov. Do nového chrámu sa nahrnuli stále oficiálne zakázaní japonskí kresťania. Petitjean sa s mnohými z nich rozprával a bol nevýslovne prekvapený, že mnohé z rituálov zachovali 250 rokov prakticky nezmenené. Napísal o tom pápežovi a Pius IX to vyhlásil za Boží zázrak.

Po obnove Meidži ešte nejaký čas platil zákon zakazujúci kresťanstvo. Zrušená bola až v roku 1873. Veľkou mierou k tomu prispel tlak veľvyslanectiev Spojených štátov amerických a európskych krajín.

Oficiálne povolené vrátiť sa domov tým, ktorí boli vyhnaní z krajiny pre svoju vieru, a ich potomkom bez ohľadu na náboženstvo. Po zrušení zákazu sa misionárskej činnosti ujala aj ruská pravoslávna cirkev: Nikolaj Kasatkin bol poslaný do Japonska na duchovnú misiu. Začal úspešne hlásať pravoslávie medzi Japoncami.

Niektoré kresťanské komunity si ani neuvedomovali, že časy prenasledovania sa skončili. Jedno takéto spoločenstvo objavila v 90. rokoch antropologička Christal Whelan na ostrovoch Goto neďaleko Nagasaki. V tejto obci žili dvaja starší kňazi a niekoľko desiatok mužov a žien.

Po rozhovore s nimi vedec s prekvapením zistil, že narazil na stredovekú kresťanskú komunitu, ktorá dokázala tajne prenášať vieru svojich otcov a starých otcov cez odveké zákazy…