V čom je európska láska nižšia ako ruská?

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 16:15

Láska na Západe je konzumná láska – vyberáme si partnera, ktorý nám dá to, čo si myslíme, že potrebujeme. Ale Rusi sú iní.

V roku 1996 som prvýkrát opustil Rusko, aby som strávil jeden akademický rok v Spojených štátoch. Bol to prestížny grant; Mal som 16 rokov a moji rodičia boli veľmi šťastní z môjho potenciálu následne ísť na Yale alebo Harvard. Myslel som však len na jednu vec: ako si nájsť amerického priateľa.

Na svojom stole som mala vzácny príklad amerického života, ktorý mi poslal kamarát, ktorý sa pred rokom presťahoval do New Yorku – článok o antikoncepčných tabletkách, ktorý bol vytrhnutý z amerického dievčenského časopisu Seventeen. Čítal som to, ležal som v posteli a cítil som, že mi vyschlo v hrdle. Pri pohľade na tieto lesklé stránky sa mi snívalo, že tam, v inej krajine, sa zmením na niekoho krásneho, na koho sa budú chlapci pozerať. Snívalo sa mi, že aj ja budem potrebovať takúto tabletku.

O dva mesiace neskôr, v prvý deň na strednej škole Walnut Hills v Cincinnati v štáte Ohio, som išiel do knižnice a zobral som si kopu časopisov Seventeen, ktorá bola vyššia ako ja. Vydal som sa zistiť, čo presne sa deje medzi americkými chlapcami a dievčatami, keď sa začnú mať radi, a čo presne musím povedať a urobiť, aby som sa dostal do štádia, že potrebujem „tabletku“. Vyzbrojený zvýrazňovačom a perom som hľadal slová a frázy súvisiace s americkým dvorením a zapisoval som si ich na samostatné kartičky, ako ma to naučil môj učiteľ angličtiny v Petrohrade robiť so slovami.

Čoskoro som si uvedomil, že v životnom cykle vzťahov uvedených v tomto časopise existuje niekoľko odlišných fáz. Najprv sa zamilujete do chlapa, ktorý je zvyčajne o rok alebo dva starší ako vy. Potom sa ho opýtate, aby ste pochopili, či je „roztomilý“alebo „blbý“. Ak je „roztomilý“, potom vám Seventeen dáva súhlas, aby ste sa s ním niekoľkokrát „prekrížili“predtým, než ho „pozvete von“. Počas tohto procesu by sa malo skontrolovať niekoľko položiek: mali ste pocit, že mladý muž „rešpektuje vaše potreby? Bolo pre vás pohodlné „obhajovať svoje práva“– konkrétne odmietnuť alebo iniciovať „fyzický kontakt“? Bavila vás „komunikácia“? Ak niektorá z týchto položiek zostane nezaškrtnutá, musíte tohto chlapíka „vyhodiť“a začať hľadať náhradu, kým nezískate „lepší materiál“. Potom sa začnete „bozkávať na gauči“a postupne začnete užívať tabletky.

Sediac v americkej školskej knižnici, prezerala som si desiatky svojich rukou písaných poznámok a videla som otvorenú priepasť medzi ideálmi lásky, s ktorými som vyrastala, a exotikou, ktorej teraz čelím. Odkiaľ som bol, chlapci a dievčatá sa „zaľúbili“a „chodili“; zvyšok bol záhadou. Tínedžerská dráma, na ktorej vyrástla moja generácia Rusov – socialistická obdoba Rómea a Júlie nakrútená na predmestí (hovoríme o filme z roku 1980 „Ty sa ti nikdy nesnívalo“– približne nové prečo) – bola očarujúco nekonkrétna. vyznania lásky… Na vyjadrenie svojich citov k hrdinke hlavný hrdina zarecitoval násobilku: "Tri krát tri je deväť, tri krát šesť je osemnásť, a to je úžasné, pretože po osemnástich sa budeme brať!"

Čo ešte povedať? Ani naše 1000-stranové ruské romány nemohli v komplexnosti konkurovať romantickému systému Seventeen. Keď sa grófky a dôstojníci zaplietli do milostných afér, neboli nijako zvlášť výreční; robili veci skôr, ako niečo povedali, a potom, ak nezomreli na následky svojich podnikov, mlčky sa obzerali okolo seba a škrabali si hlavy pri hľadaní vysvetlení.

Aj keď som ešte nemal titul zo sociológie, ukázalo sa, že som urobil presne to, čo sociológovia, ktorí študujú emócie, s časopismi Seventeen, aby pochopili, ako tvoríme náš koncept lásky. Analýzou jazyka populárnych časopisov, televíznych seriálov, kníh s praktickými radami a rozhovormi s mužmi a ženami z rôznych krajín vedci ako Eva Illuz, Laura Kipnis a Frank Furedi jasne ukázali, že silné politické, ekonomické a sociálne faktory ovplyvňujú naše presvedčenie o láska. Tieto sily spolu vedú k vytvoreniu toho, čo nazývame romantické režimy: systémy emocionálneho správania, ktoré ovplyvňujú to, ako hovoríme o našich pocitoch, definujú „normálne“správanie a určujú, kto je dobrý na lásku a kto nie.

Stret romantických režimov som zažil v ten deň sediac v školskej knižnici. Dievča podľa pokynov časopisu Seventeen bolo vycvičené, aby si vybralo, s kým sa spojí. Svoje emócie logicky založila na „potrebách“a „právach“a odmietala vzťahy, ktoré im nesedeli. Bola vychovaná v režime Choice Mode. Naproti tomu ruská klasická literatúra (ktorá, keď som dovŕšil plnoletosť, zostala v mojej krajine hlavným zdrojom romantických noriem), opisovala, ako ľudia podľahli láske, akoby to bola nadprirodzená sila, aj keď bola pre pokoj deštruktívna, zdravý rozum a život sám. Inými slovami, vyrastal som v Destiny Mode.

Tieto režimy sú založené na opačných princípoch. Každý z nich svojim spôsobom mení lásku na utrpenie. Vo väčšine krajín západnej kultúry (vrátane moderného Ruska) však režim voľby dominuje vo všetkých formách romantických vzťahov. Zdá sa, že príčiny spočívajú v etických princípoch neoliberálnych demokratických spoločností, ktoré slobodu vnímajú ako najvyššie dobro. Existujú však dobré dôvody na to, aby ste svoje presvedčenia prehodnotili a zistili, ako nám môžu v skutočnosti rafinovaným spôsobom ublížiť.

Aby sme pochopili triumf voľby v romantickej sfére, musíme sa naň pozerať v kontexte širšej príťažlivosti renesancie pre jednotlivca. V ekonomickej sfére je dnes spotrebiteľ dôležitejší ako výrobca. V náboženstve je teraz veriaci dôležitejší ako Cirkev. A v láske sa objekt postupne stal menej dôležitým ako jeho predmet. V XIV storočí ju Petrarc pri pohľade na zlaté kučery Laury nazval „božskou“a veril, že je najdokonalejším dôkazom existencie Boha. Po 600 rokoch ďalší muž, oslepený leskom ďalšej hromady zlatých kučier - hrdina Thomasa Manna Gustav von Aschenbach - dospel k záveru, že to bol on, a nie krásny Tadzio, kto bol štandardom lásky: “A tu, prefíkaný dvoran, vyslovil ostrú myšlienku: milovať je bližšie k božstvu ako milovaný, lebo z týchto dvoch v ňom žije iba Boh, - prefíkaná myšlienka, najvýsmešnejšia myšlienka, aká kedy človeka napadla., myšlienka, z ktorej vzišiel počiatok všetkej prefíkanosti, všetkej tajnej zmyselnosti, milostnej túžby“(úryvok z „Smrť v Benátkach“, Thomas Mann. Preklad: N. Man).

Tento postreh z Mannovej novely Smrť v Benátkach (1912) stelesňuje veľký kultúrny skok, ktorý sa udial niekedy na začiatku 20. storočia. Milenec nejako odstránil Milovaného z popredia. Božské, neznáme, nedosiahnuteľné Iné už nie je predmetom našich milostných príbehov. Namiesto toho sa zaujímame o seba so všetkými traumami z detstva, erotickými snami a osobnostnými črtami. Štúdium a ochrana krehkého ja tým, že ho naučíte starostlivo si vyberať svoje pripútanosti, je hlavným cieľom Režimu voľby – cieľ dosiahnutý pomocou popularizovaných verzií psychoterapeutických techník.

Najdôležitejšou požiadavkou na výber nie je mať veľa možností, ale vedieť sa prakticky a nezávisle rozhodovať, pričom si uvedomujú svoje potreby a konajú na základe vlastných záujmov. Na rozdiel od milovníkov minulosti, ktorí nad sebou stratili kontrolu a správali sa ako stratené deti, nový romantický hrdina pristupuje k svojim emóciám metodicky a racionálne. Navštevuje psychoanalytika, číta svojpomocné knihy a zúčastňuje sa párovej terapie. Okrem toho sa môže učiť „jazyky lásky“, používať neurolingvistické programovanie alebo hodnotiť svoje pocity na stupnici od jednej do desať. Americký filozof Philip Rieff nazval tento typ osobnosti „psychologický človek“. Rieff ho vo svojej knihe Freud: The Mind of a Moralist (1959) opisuje takto: „antihrdinský, vypočítavý, pozorne sleduje, s čím je spokojný a s čím nie, pričom vzťahy, ktoré neprinášajú výhody, považuje za hriechy. tomu sa treba vyhnúť“. Psychologický človek je romantický technokrat, ktorý verí, že použitie správnych prostriedkov v správnom čase môže napraviť zmätenú povahu našich emócií.

Platí to, samozrejme, pre obe pohlavia: týmito pravidlami sa riadi aj psychologička, respektíve časom overené Tajomstvá, ako získať srdce skutočného muža (1995). Tu sú niektoré z overených tajomstiev, ktoré navrhli autorky knihy Ellen Fein a Sherri Schneider:

Pravidlo 2. Nehovorte najprv s mužom (a neponúkajte mu tanec).

Pravidlo 3. Na muža sa dlho nepozerajte a príliš nehovorte.

Pravidlo 4. Nestretávajte sa s ním na polceste a nedeľte si účet na rande.

Pravidlo 5. Nevolajte mu a len zriedka ho zavolajte späť.

Pravidlo 6. Vždy najskôr ukončite telefonát.

Posolstvo tejto knihy je jednoduché: keďže „hon“na ženy je zapísaný v genetickom kóde mužov, ak ženy prejavia čo i len najmenší podiel participácie alebo záujmu, potom to narúša biologickú rovnováhu, „kastruje“muža a znižuje ženu do stavu nešťastnej opustenej ženy.

Táto kniha bola kritizovaná za takmer idiotský stupeň biologického determinizmu. Napriek tomu stále vychádzajú nové vydania a „ťažko dostupná“ženskosť, ktorú propagujú, sa začala objavovať v mnohých aktuálnych radách o milostných vzťahoch. Prečo je kniha stále taká populárna? Dôvod možno nepochybne hľadať v jeho základnej polohe:

„Jednou z najväčších odmien za splnenie Pravidiel bude, že sa naučíte milovať iba tých, ktorí milujú vás. Ak sa budete riadiť radami v tejto knihe, naučíte sa o seba postarať. Budete sa zaoberať svojimi záujmami, koníčkami a vzťahmi, nie uháňaním mužov. Milovať budeš hlavou, nielen srdcom."

S Select Mode by sa krajina lásky nikoho – mínové pole nezodpovedaných hovorov, nejednoznačných e-mailov, vymazaných profilov a nepríjemných prestávok – mala minimalizovať. Už žiadne premýšľanie typu „čo ak“a „prečo“. Uz ziadne slzy. Žiadne samovraždy. Žiadna poézia, romány, sonáty, symfónie, obrazy, listy, mýty, sochy. Psychologický človek potrebuje jednu vec: neustály pokrok smerom k zdravému vzťahu medzi dvoma nezávislými jednotlivcami, ktorí si navzájom uspokojujú svoje emocionálne potreby – až kým ich nerozdelí nová voľba.

Správnosť tohto triumfu voľby dokazujú aj sociobiologické argumenty. Hovorí sa, že byť celý život uväznený v zlých vzťahoch je pre neandertálcov. Helen Fisher, profesorka antropológie na Rutgerovej univerzite a najslávnejšia svetová výskumníčka lásky, je presvedčená, že sme vyrástli z našej tisícročnej poľnohospodárskej minulosti a už nepotrebujeme monogamný vzťah. Teraz nás evolúcia sama núti hľadať rôznych partnerov pre rôzne potreby – ak nie súčasne, tak aspoň v rôznych fázach života. Fischer si súčasný nedostatok záväzku vo vzťahu pochvaľuje: ideálne by sme mali všetci s niekým stráviť aspoň 18 mesiacov, aby sme zistili, či sa k nám hodí a či sme dobrý pár. Pri všadeprítomnej dostupnosti antikoncepcie sú nechcené tehotenstvá a choroby minulosťou a narodenie potomkov je úplne oddelené od romantických dvorení, takže si môžeme dať čas na to, aby sme potenciálnemu partnerovi vybavili skúšobnú dobu a nebáli sa dôsledky.

V porovnaní s inými historickými pohľadmi na lásku vyzerá Select Mode vedľa vlnenej košele ako nepremokavá bunda. Jeho najlákavejším sľubom je, že láska by nemala bolieť. Podľa logiky, ktorú Kipnis demonštruje vo svojej knihe Against Love (2003), jediný typ utrpenia, ktorý Choice Mode rozpoznáva, je možný produktívny stres zo „práce vo vzťahu“: slzy prelievané v kancelárii rodinného poradcu, zlé svadobné noci, každodenná pozornosť k vzájomným potrebám, frustrácia z rozchodu s niekým, kto vám „nepasuje“. Môžete preťažiť svaly, ale nemôžete sa zraniť. Premenou zlomených sŕdc na vlastných výtržníkov umožnila ľudová rada vzniknúť novej forme sociálnej hierarchie: emocionálnej stratifikácii založenej na falošnej identifikácii zrelosti so sebestačnosťou.

A práve preto, hovorí Illuz, láska 21. storočia stále bolí. Po prvé, sme zbavení autority romantických duelantov a samovrahov minulých storočí. Uznávala ich aspoň spoločnosť, ktorá vo svojich hodnoteniach vychádzala z predstavy lásky ako šialenej, nevysvetliteľnej sily, ktorej nedokážu odolať ani tie najlepšie mysle. Dnes už túžba po špecifických očiach (a dokonca aj nohách) nie je dôstojným zamestnaním, a preto sa muky lásky zintenzívňujú uvedomením si vlastnej sociálnej a psychickej nedostatočnosti. Z pohľadu režimu voľby nie sú trpiaci Emmas, Werthers a Annes z 19. storočia len nešikovnými milencami – sú to psychologickí ignoranti, ak nie zastaraný evolučný materiál. Vzťahový konzultant Mark Manson, ktorý má dva milióny online čitateľov, píše:

„Naša kultúra idealizuje romantickú obetu. Ukážte mi takmer akýkoľvek romantický film a nájdem tam nešťastnú a nespokojnú postavu, ktorá sa k sebe správa ako k odpadu, len aby niekoho milovala."

V režime voľby je milovať príliš veľa, príliš skoro, príliš explicitne znakom infantilizmu. To všetko demonštruje zastrašujúcu ochotu vzdať sa vlastných záujmov, ktoré sú v našej kultúre také kľúčové.

Po druhé, a čo je dôležitejšie, režim výberu je slepý voči štrukturálnym obmedzeniam, ktoré spôsobujú, že niektorí ľudia nie sú ochotní alebo schopní vybrať si toľko ako ostatní. Nie je to len kvôli nerovnomernému rozdeleniu toho, čo britská sociologička Katherine Hakim nazýva „erotický kapitál“(inými slovami, nie všetci sme rovnako krásni). V skutočnosti je najväčším problémom výberu to, že celé kategórie ľudí môžu byť kvôli nemu znevýhodnené.

Illuz, profesor sociológie na Hebrejskej univerzite v Jeruzaleme, presvedčivo tvrdí, že režimy Choice vo svojom individualizme stigmatizujú vážne romantické úmysly ako „nadmernú lásku“, teda lásku na úkor vlastného záujmu. Hoci je na svete dosť nešťastných mužov, ktorí sú opovrhovaní pre svoju „potrebu druhých“a „neschopnosť rozlúčiť sa s minulosťou“, ženy vo všeobecnosti patria do kategórie „spoluzávislé“a „nezrelé“. Bez ohľadu na triedu a rasové faktory sú všetci trénovaní, aby boli sebestační: „nemilovať príliš“, „žiť pre seba“(ako vo vyššie uvedených „Pravidlách“).

Problém je v tom, že žiadny príjemný kúpeľ nemôže nahradiť láskyplný pohľad alebo dlho očakávaný telefonát, tým menej vám dať dieťa - čokoľvek o tom môže Cosmo povedať. Samozrejme, môžete urobiť oplodnenie in vitro a stať sa úžasne vyspelou, úžasne nezávislou slobodnou matkou chytľavých trojčiat. Ale najväčší dar lásky – uznanie hodnoty niekoho ako človeka – je v podstate spoločenská vec. Na to potrebujete Iného, ktorý je pre vás významný. Obísť tento jednoduchý fakt si vyžaduje veľa Chardonnay.

No azda najväčším problémom Režimu voľby je jeho mylná predstava zrelosti ako úplnej sebestačnosti. Náklonnosť sa považuje za infantilnú. Túžba po uznaní sa nazýva „závislosť na druhých“. Intimita by nemala narúšať „osobné hranice“. Aj keď sa od nás neustále vyžaduje, aby sme boli zodpovední sami za seba, zodpovednosť za našich blízkych veľmi neodporúčame: koniec koncov, naše zasahovanie do ich života vo forme nevyžiadaných rád alebo návrhov na zmenu môže brániť ich osobnému rastu a sebaobjavovaniu. Uprostred príliš veľkého množstva optimalizačných scenárov a možností zlyhania čelíme najhoršiemu prejavu režimu voľby: narcizmu bez sebaobetovania.

V mojej domovine je však problém opačný: sebaobetovanie sa často deje bez akejkoľvek introspekcie. Julia Lerner, izraelská sociologička emócií z Univerzity Ben Guriona v Negeve, nedávno uskutočnila výskum o tom, ako Rusi hovoria o láske. Cieľom bolo zistiť, či sa priepasť medzi časopisom Seventeen a Tolstého románom začala v krajine zmenšovať v dôsledku postkomunistického neoliberálneho obratu. odpoveď: nie naozaj.

Po analýze diskusií v rôznych televíznych diskusných reláciách, obsahu ruskej tlače a vedení rozhovorov zistila, že pre Rusov láska zostáva „osudom, morálnym činom a hodnotou; nedá sa mu odolať, vyžaduje si obetu a zahŕňa utrpenie a bolesť. V skutočnosti, zatiaľ čo koncept zrelosti, ktorý je základom Mode of Choice, chápe romantické utrpenie ako odchýlku od normy a znak zlých rozhodnutí, Rusi vidia zrelosť ako schopnosť znášať práve tú bolesť, až do bodu absurdity.

Američan zo strednej triedy, ktorý sa zamiluje do vydatej ženy, dostane radu, aby sa s tou dámou rozišiel a strávil 50 hodín na terapii. Rus v podobnej situácii sa vrúti do domu tejto ženy a ťahá ju za ruku priamo od sporáka s vriacim borščom, okolo plačúcich detí a jej manžela, zamrznutého s joystickom v rukách. Niekedy veci dobre dopadnú: Poznám pár, ktorý žije šťastne už 15 rokov odo dňa, keď ju zobral z rodinnej oslavy Nového roka. Vo väčšine prípadov však Destiny Mode vedie k zmätku.

Podľa štatistík je v Rusku na jedného obyvateľa viac sobášov, rozvodov a potratov ako v ktorejkoľvek inej vyspelej krajine. To demonštruje úmysel konať napriek všetkému podľa emócií, často aj na úkor vlastného pohodlia. Ruskú lásku často sprevádza závislosť od alkoholu, domáce násilie a opustené deti – vedľajšie účinky neuvážených životov. Zdá sa, že spoliehanie sa na osud zakaždým, keď sa zamilujete, nie je až taká dobrá alternatíva k prílišnej selektívnosti.

Ale aby sme vyliečili neduhy našej kultúry, nemusíme úplne opustiť princíp voľby. Namiesto toho sa musíme odvážiť vybrať si neznáme, podstúpiť nevypočítateľné riziko a byť zraniteľní. Zraniteľnosťou nemyslím koketné prejavy slabosti s cieľom otestovať kompatibilitu s partnerom – žiadam o existenčnú zraniteľnosť, návrat lásky k jej skutočnej tajomnej podobe: objaveniu sa nepredvídateľnej sily, ktorá je vždy zaskočená.

Ak má chápanie zrelosti ako sebestačnosti taký negatívny vplyv na spôsob, akým milujeme v režime voľby, potom by sa toto chápanie malo prehodnotiť. Aby sme boli skutočne dospelí, musíme prijať nepredvídateľnosť, ktorú prináša láska k druhému. Musíme sa odvážiť prekročiť tieto osobné hranice a byť o krok pred sebou; možno nie jazdiť ruskou rýchlosťou, ale stále bežať o niečo rýchlejšie, ako sme zvyknutí.

Takže urobte hlasné vyznania lásky. Žite s niekým bez toho, aby ste si boli úplne istí, že ste na to pripravení. Mrknite na partnera len tak a nechajte ho, nech reptá len tak, pretože všetci sme ľudia. Mať dieťa v nesprávnom čase. Nakoniec musíme získať späť svoje právo na bolesť. Nebojme sa pre lásku trpieť. Ako naznačuje Brené Brown, sociológ, ktorý študuje zraniteľnosť a hanbu na univerzite v Houstone, možno „naša schopnosť udržať si srdce celé nemôže byť nikdy väčšia ako naša ochota nechať ho zlomiť“. Namiesto toho, aby sme si robili starosti o svoju integritu, musíme sa naučiť podeliť sa s ostatnými a konečne si priznať, že sa všetci navzájom potrebujeme, aj keď to autor magazínu Seventeen nazýva „spoluzávislosť“.