Symbolika košele spodnej bielizne v ruskej ľudovej tradícii

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 16:15

Symbolika košele spodnej bielizne v ruskej ľudovej tradícii je hlboká a zaujímavá. V každodennom živote bola košeľa hlavnou formou odevu, pánske aj dámske košele sa šili z ľanu a zdobili ich tkanými ozdobami a výšivkami. Staré ruské ruby boli rovného strihu, v tvare tuniky a vystrihnuté z látky ohnutej na polovicu. Rukávy boli úzke a dlhé, v ženských košeliach sa na zápästí naberali do záhybov a pripínali sa náramkami (madlámi). Počas rituálnych tancov, pri rituálnych akciách sa rukávy rozpletali a slúžili ako nástroj čarodejníctva.

Toto je mimochodom príbeh ruskej ľudovej rozprávky o žabej princeznej. Opis cudzinca (koniec 17. storočia) hovorí: „Oni (Rusi - S. Zh.) nosia košele pretkané zlatom zo všetkých strán, ich rukávy, zložené do záhybov s úžasným umením, často presahujú 8 alebo 10 lakťov, zostavy rukávov., ktoré pokračujú v do seba zapadajúcich záhyboch až po koniec ruky, sú ozdobené nádhernými a drahými zápästiami. Košele zdobené výšivkou a tkaním sa spomínajú aj v „Položení Igorovho hostiteľa“– pozoruhodnej pamiatke stredovekej ruskej kultúry. Jaroslavna by chcela v slzách lietať ako kukučka po Dunaji, navlhčiť „be bryanský rukáv“(teda ozdobený značkovým ornamentom) v rieke Kayala a utierať krvavé rany manželovi, princovi Igorovi. to. Magická sila, sústredená v rukávoch košele, v šarlátových ozdobách, by mala liečiť, liečiť rany, napĺňať telo silou, prinášať zdravie a šťastie. Košeľa s dlhým rukávom je zobrazená na rituálnych náramkoch s neelloed vzormi, určených na tanec na morských pannách, ktoré sa nachádzajú v rôznych častiach Ruska (Kyjev, Staraya Ryazan, Tver). V súvislosti so storočiami XII-XIII tieto náramky zobrazujú tie rituálne akcie, o ktorých cirkev povedala: „Hriech tancuje v morských pannách“, „ale podstatou zla a zlých skutkov je tanec, gusli … - milenec diabla … nevesta Sotonina. BA Rybakov poznamenáva, že: „Náramky neboli určené na slávnostné oblečenie, ktoré umožňovalo vystupovanie princeznej alebo bojara v kostole, a nie na jednoduché každodenné oblečenie, ale na oslavu inej, ale samozrejme tajnej účasti. v rituáloch pradeda.“

Rituálny význam zdobených dlhých rukávov je na náramku zo Staraya Ryazan zdôraznený skutočnosťou, že tu zobrazená žena pijúca rituálny pohár na pohanskom rusalskom festivale si ho berie cez vyfúknutý dlhý rukáv, zatiaľ čo muž drží pohár rukou. otvorená dlaň. Až do konca 19. storočia si provincie Vologda, Archangeľsk, Olonec a Moskva zachovali tradíciu používania košieľ s dlhými rukávmi s rukávmi do dvoch metrov s otvormi – „okienkami“na ruky ako slávnostné a svadobné oblečenie. Keď sa opäť vrátime k rozprávke o žabej princeznej, stojí za to pripomenúť, že práve na skutočnej svadbe jej a Ivana Tsareviča, kde sa žabia princezná prvýkrát objaví pred manželom a jeho príbuznými vo svojej skutočnej podobe ako Vasilisa Krásna. predvádza rituálny čarodejnícky tanec. Po zatiahnutí uvoľneného pravého rukáva sa objaví jazero, po zatiahnutí ľavého vtáka labutí. Hrdinka rozprávky teda vykonáva akt stvorenia sveta. Rovnako ako žena na náramku z 12.-12. storočia tancuje tanec vody a života. A to je celkom prirodzené, keďže od védskych čias bola svadba vnímaná ako kozmický akt – spojenie slnka a mesiaca. Je zaujímavé, že vo védskom svadobnom obrade ženích, ktorý priniesol neveste tielko, povedal: „Žite dlho, noste oblečenie, buďte ochrancom ľudského kmeňa pred kliatbou. Ži sto rokov, plný sily, obliekaj sa pre bohatstvo a deti, požehnaný životom investovaným do týchto odevov. Takýto text je logický, pretože, ako už bolo uvedené, ozdoba látky bola v tejto tradícii vnímaná ako posvätná reč, pieseň chvály, ako spôsob, ako pochopiť univerzálny zákon. NR Guseva poznamenáva, že v „Atharvaveda“je apel na bohov „so žiadosťou obliecť darcu do akéhosi symbolického odevu, do ktorého sa bohovia navzájom obliekajú a ktorý dáva dlhovekosť, moc, bohatstvo a prosperitu“. O tom, že ide o košeľu, svedčia riadky Rigvédy, ktoré hovoria „o krásnych, dobre ušitých outfitoch“, ako aj o žene roztrhávajúcej švy, o svadobnej košeli a svadobných šatách. NR Guseva sa domnieva, že „zmienky o šve a košeli sú tu, samozrejme, obzvlášť cenné, keďže na rozdiel od substrátovej populácie Hindustanu - Dravidov, ktorí nosili nešité odevy, Árijci nosili šité odevy7. Zdôrazňuje tiež, že: „V Rig Vede existuje aj taký názov pre oblečenie ako“atka “-„ košeľa “, vytvorený zo slovesného koreňa „ na „-“neustále sa pohybovať, naťahovať sa, ísť “. Z rovnakého koreňa pochádza aj slovo „atasi“– „ľan“a „atasa“– „ľanové oblečenie“. To je cenný náznak toho, že Árijci poznali ľan. Nasvedčuje tomu aj príkaz Manuových zákonov, ktorý cudným učeníkom bráhmanov prikazuje nosiť oblečenie z ľanu, konope a ovčej vlny. Spomína sa tu aj profesia krajčíra, ktorá hovorí o existencii šitých odevov “8. Na základe publikovanej Rig Vedy môžeme predpokladať, že práve v ornamente mohla košeľa „udeľovať dlhovekosť, moc, bohatstvo a prosperitu“.

O tom, že v starovekej Indii existovalo zdobenie tkanín, svedčí prítomnosť majstrov vo vyšívaní, potlačovaní tkanín, vzorovanom tkaní a nášivkárskej práci v starovekých zoznamoch z polovice a konca 1. tisícročia pred Kristom. e. ("Arthashastra"). A tiež skutočnosť, že indická výšivka v technike chikan, kde sa používa veľa rôznych stehov: obojstranné látanie, plochý a konvexný saténový steh, stopkové a obtiahnuté švy, vyrobené na bielej látke s bielymi niťami, je úplne totožné so severoruským vyšívanie „chase“, tak charakteristické pre provinciu Olonets. „V severnej Indii pokrýva výšivka chikan biele pánske košele miestneho strihu – dlhé bez goliera, s rovným zapínaním, s dlhými rovnými rukávmi a s vreckami všitými do bočných švov. Výšivka sa zvyčajne aplikuje okolo výstrihu a zapínania košele, niekedy na okrajoch rukávov a pozdĺž okrajov vreciek. Čikanská výšivka sa používa na zdobenie dámskych pyžám a košieľ, ako aj obrusov, obrúskov, obliečok na vankúše, plachty, tenkých okenných závesov, rohov vreckoviek atď., “píše NR Guseva. Na ruskom severe sa výšivkou zdobili drapérie svadobných obliečok, konce uterákov, tzv. "Ženíchove poplatky" atď. Technika rovnej plochy z Gudžarátu je prekvapivo podobná severoruskej rovnej ploche, rozšírenej v provincii Olonets. V týchto príkladoch možno pokračovať dlho, pretože existuje veľké množstvo kompozičných schém vyšívaných a tkaných ozdôb, úplne identických v Indii a na ruskom severe: sú to bohyne so zdvihnutými rukami, sú to všetky druhy kačíc. a hráškom a spievaná Rig Veda:

"S jedným, dvoma na koňoch pútnikov, dvaja putujú spolu"

sú to neustále sa opakujúce kompozície štyroch hákových krížov, ktoré zodpovedajú konceptu „strohosti piatich ohňov“, teda postavenia kňaza medzi štyrmi vatrami v podobe hákových krížov pod lúčmi slnka (piaty oheň).

NITKA POZNATKOV

Ruský sever je úžasná, rozprávková krajina. Spieva sa o ňom v našich dávnych piesňach, eposoch, tradíciách a povestiach. A nielen v nich. Najstaršie mýty Grécka hovoria o vzdialenej severnej strane Hyperborea, ktorá leží blízko pobrežia studeného Cronianského oceánu. Povedali nám, že práve tu, za drsným severovýchodným vetrom Boreas, je krajina, kde rastie nádherný strom so zlatými jablkami večnej mladosti. Na úpätí tohto stromu, vyživujúceho jeho korene, vyviera prameň živej vody – voda nesmrteľnosti. Hrdina Herkules sem raz išiel pre zlaté jablká vtáčích dievčat Hesperidiek. Na ďalekom severe, v Hyperborei, v Tartesse – „meste, kde spia divy celého sveta, kým nepríde čas, aby sa narodili a vyšli k smrteľníkom na Zemi“, čakala na Herkula zlatá loď Slnka.. A to nie je prekvapujúce, pretože Hyperborea je rodiskom slnečného Apolla a podľa starogréckej báje ho sem každé leto priviezli snehobiele okrídlené labute.

Ale nielen starí Gréci vo svojich legendách oslavovali ďalekú severnú zem. Z hlbín tisícročí znie tento hymnus na krajinu ležiacu na severnej hranici sveta, blízko brehov Mliečneho (Bieleho) mora: „Tá krajina sa povznáša nad zlo, a preto sa volá Vzostúpená! Verí sa, že je uprostred medzi východom a západom… Toto je vystúpená cesta Zlatého vedra… V tejto obrovskej severnej krajine nežije krutý, necitlivý a bezprávny človek… Je tam murava a nádherný strom bohov… Tu bola Polárka posilnená Veľkým predkom… Severná zem je považovaná za „vystúpenú“, pretože je vznešená vo všetkých ohľadoch.“Takýmito srdečnými slovami rozpráva staroindický epos „Mahabharata“o ďalekom cirkumpolárnom severe.

Ruský sever – jeho lesy a polia neboli pošliapané hordami dobyvateľov, jeho slobodní a hrdí ľudia väčšinou nepoznali nevoľníctvo a práve tu vznikli najstaršie piesne, rozprávky a eposy Ruska. zachovaná v čistote a nedotknuteľnosti. Práve tu sa podľa názoru mnohých bádateľov zachovali také archaické rituály, rituály, tradície, ktoré sú staršie ako nielen starogrécke, ale dokonca aj tie, ktoré sú zaznamenané vo Vedách, najstaršej kultúrnej pamiatke celej Indo- európske národy.

BIELA INDIA

Veľký boh Indra – mocný bojovník-hromovládca – svojou mocou rozdelil nebo a zem a postavil ich na neviditeľnú nápravu ako dve kolesá. A odvtedy hviezdy krúžia nad zemou v kruhoch a túto os na oblohe posilnila Polárka (Dhruva – „nezničiteľná, neotrasiteľná“). Takéto astronomické zobrazenia, samozrejme, nemohli vzniknúť v Indii. Iba v polárnych zemepisných šírkach počas polárnej noci je možné vidieť, ako hviezdy opisujú svoje denné kruhy v blízkosti nehybnej Polárky, čím vytvárajú ilúziu kruhu oblohy nad kruhom Zeme, pripevneného ako kolesá pevným os.

Hymny Rig Veda a Avesta hovoria, že v domovine Árijcov šesť mesiacov trvá deň a šesť mesiacov - noc a "ľudský rok je jeden deň a jedna noc bohov." Prirodzene, život ďaleko od severného pólu nemohol vyvolať myšlienku dlhej polárnej noci a dňa trvajúceho šesť mesiacov. Ako by ľudia žijúci ďaleko od severu nemohli spievať úsvit týmito slovami:

„V skutočnosti to bolo veľa dní, počas ktorých pred východom slnka si bol pre nás viditeľný, ó úsvit! Mnohé úsvity neboli úplne osvietené, Ó, nechaj Varunu, žijeme úsvit až do svetla."

Spevák starovekého árijského hymnu sa tu obracia na mocného pána nebeského oceánu, strážcu kozmických zákonov a pravdy na zemi, boha Varunu (Paruna), s prosbou o pomoc prežiť dlhý tridsaťdňový úsvit a žiť do deň. Pýta sa:

"Ach, daj nám, dlhá tmavá noc, Vidíš svoj koniec, oh noc!"

Zaujímavé je, že Védy aj Avesta uchovávajú spomienky na polárnu noc, ktorá netrvá viac ako 100 dní v roku. V indickej bohoslužbe je teda rituál posilňovania boha bojovníka a hromovládcu Indru rituálnym opojným nápojom „soma“počas jeho boja o oslobodenie slnka zo zajatia, ktorý trvá sto dní. V staroiránskej svätej knihe Avesta, ktorá hovorí aj o boji boha bojovníka Tishtrya o slnko, to kňazi posilňujú pitím na sto nocí. Je potrebné povedať, že legenda o boji za oslobodenie slnka z dlhého zajatia, ktorého myšlienka sa dala vštepiť iba v polárnej noci, je jednou z popredných v celej mytológii Ved.

Medzi úžasnými fenoménmi krajiny Árijcov, opísanými vo Védach a Avestách, je jeden, mimoriadne dôležitý, ktorý už takmer storočie priťahuje najväčšiu pozornosť výskumníkov - sú to posvätné hory rodného domu Árijcov.: Meru - v indických legendách, Hara - v iránskych legendách. Tu je to, čo o nich hovorili staré legendy.

Na severe, kde je „čistý, krásny, krotký, žiadaný svet“, v tej časti zeme, ktorá je „krajšia, čistejšia ako všetky ostatné“, sú veľkí bohovia: Kubera – boh bohatstva, sedem synov boha stvoriteľa Brahmu, inkarnovaného v siedmich hviezdach, Ursa Major, a napokon samotný vládca vesmíru Rudra-Hara – „nosí svetlé vrkoče“, „trstinový, svetlobradý, lotosovo-modrooký, Predok všetkých stvorení“8. Aby sa človek dostal do sveta bohov a predkov, musí prekonať veľké a nekonečné hory, ktoré sa tiahnu od západu na východ. Okolo ich zlatých vrcholov sa každoročne vydáva slnko, v tme sa nad nimi trblieta sedem hviezd Veľkého voza a v strede vesmíru sa nehybne nachádza Polárka.

Všetky veľké pozemské rieky sa rútia dolu z týchto hôr, len niektoré z nich tečú na juh, do teplého mora, a iné na sever, do oceánu s bielou penou. Na vrcholkoch týchto hôr šumia lesy, spievajú nádherné vtáky, žijú nádherné zvieratá. Nebolo však dané obyčajným smrteľníkom povzniesť sa na ne, len tí najmúdrejší a najstatočnejší prekročili túto hranicu a navždy odišli do požehnanej zeme svojich predkov, ktorej brehy obmývali vody Mliečneho oceánu.

Hory, ktoré oddeľujú sever a biele spenené more od všetkých ostatných krajín, sa vo védskych hymnách nazývajú hrebene Meru a najväčší z nich je Mandara. V Aveste sú to pohorie Khara s hlavným vrcholom Mount Khukairya. A tak ako nad horami Meru, aj nad Vysokou Harou sa trblieta sedem hviezd Veľkého voza a Polárka, umiestnených v strede vesmíru. Odtiaľ, zo zlatých vrchov High Khara, pramenia všetky pozemské rieky a najväčšia z nich je čistá rieka Ardvi, ktorá hlučne padá do bieleho penového mora Vurukasha, čo znamená „mať široké zálivy“. Nad horami Vysokaya Khara vždy krúži slnko "Bys-Trokonnoe", tu trvá pol dňa a pol roka - noc. A len odvážni a silní duchom môžu prejsť cez tieto hory a dostať sa do šťastnej krajiny blažených, obmývanej vodami bieleho penového morského oceánu.

Otázka, kde sú tieto hory, nebola dlho vyriešená. Predpokladalo sa, že tvorcovia Avesta a Rig Veda spievali vo svojich hymnách hrebene Uralu. Áno, pohorie Ural je v porovnaní s Indiou a Iránom na severe. Áno, Ural je bohatý na zlato a drahokamy, siaha ďaleko k mrazivému severnému moru. Ale iba Avesta a Rig Veda a starí historici neustále opakovali, že posvätná Khara a Meru, pohoria Ripean sa tiahli zo západu na východ a Ural bol orientovaný striktne z juhu na sever. Všetci - a Avesta, Védy, Herodotos a Aristoteles - tvrdili, že veľké severné hory rozdeľujú krajinu na sever a juh a Ural - hranicu západu a východu. A napokon, ani Don, ani Dneper, ani Volga nepochádzajú z Uralu; výbežky Uralu nie sú hranicou, kde sa zemské vody delia na tečúce do bieleho penového severného mora a tečúce do južného mora.. Ural teda očividne nevyriešil starodávnu hádanku. Tu však nie je všetko také jednoduché. Faktom je, že bežný uralský hrebeň, ktorý je nám dnes známy, sa tak začal nazývať až od polovice 18. storočia (z baškirského názvu južného Uralu - Uraltau).

Severná časť pohoria Ural sa oddávna nazývala „kameň“alebo „zemský pás“. Na rozdiel od južného Uralu, ktorý sa tiahne od severu k juhu v smere poludníka, je Subpolárny Ural (Kamen) najvyvýšenejšou a najširšou časťou Uralu, kde sa jednotlivé vrcholy týčia viac ako 1800 m nad morom a celková šírka horský pás dosahuje 150 km … (na 65 "n. lat.), má severovýchodný smer. Z takzvaných" troch kameňov "odchádza hrebeň Tian, ktorý leží na rovnakej zemepisnej šírke a - čo je tu mimoriadne dôležité - spája sa so Severnými Uvalmi - ďalší kopec tiahnuci sa od západu na východ. Práve tu, na Severnom Uvale, sa nachádza hlavné povodie povodí severných a južných morí.

Vynikajúci sovietsky vedec Ju. A. Meščerjakov nazval Severné Uvaly „anomáliou Ruskej nížiny“a vzhľadom na to, že vyššie nadmorské výšky (stredná Rus, Volga) im prisudzujú úlohu hlavnej hranice povodia, nasledujúci záver: „Stredná ruská a Volžská pahorkatina vznikla až v novoveku (neo-štvrtohory), keď už existovali Severné Uvaly a boli rozvodím povodí Severného a Južného mora. A ešte viac, dokonca aj v období karbónu, keď na mieste Uralu špliechalo prastaré more, boli Severné Uvaly už horami. V 2. storočí nášho letopočtu sa nachádzajú pohoria Hyperborean (alebo Ripean), z ktorých pochádza Volga. na tejto mape, nazývanej starovekým avestským menom Ra alebo Rha.

Autor: S. V. Žarnikovová

knihy:

S. V. Zharnikova "Zlatá niť" 2003.pdf S. V. Zharnikova Svet obrazov ruského kolovratu. 2000.pdf S. V. Zharnikova Archaické korene tradičnej kultúry ruského severu - 2003.pdf Zharnikova SV, Vinogradov A. - Východná Európa ako domov predkov Indoeurópanov.pdf Zharnikova SV Kto sme v tejto starej Európe.docx Svetlana Zharnikova Staroveké tajomstvá ruského severu.docx