Obsah:

Dámy, dámy, dámy
Dámy, dámy, dámy

Video: Dámy, dámy, dámy

Video: Dámy, dámy, dámy
Video: Дон Тапскотт: Четыре принципа открытого мира 2024, Smieť
Anonim

Tradične sa verí, že „dlane“sú skreslené „dlane“. V skutočnosti sa zdá, že jednoduchá hra, ktorá sprevádza detskú riekanku, skutočne zahŕňa dlane, takže všetko je logické. Slovo „dlaň“v ruštine je však pomerne mladé, skôr sa vyslovovalo inak – „dolon“(porovnaj so známym starým ruským „Rukou“).

Podobne to znie v ukrajinčine a bieloruštine aj teraz. Samotná skladba existuje oveľa dlhšie a vo všetkých verziách hovorí vyslovene o „miláčikoch“.

Ukazuje sa, že "dlane" s tým nemajú nič spoločné.

Samotné slovo „ladushki“obsahuje slovanskú príponu -ushk-, ktorá dodáva slovám zdrobnelé-láskavé zafarbenie. Povedzme: "dedko" - "dedko", "baba" - "babka", "deti" - "deti". Takže „LADUSHKi“je niečo zdrobnelé od „Lada (Lada)“.

čo je to za slovo?

Nájdeme ho v ruskom folklóre a dokonca aj v kronikách. V nich sa slovo „fret“alebo „lado“používa na označenie manželky alebo manžela a niekedy aj nevesty alebo ženícha. Úplne to isté slovo z praslovanského pohanstva. Vtedy existovala (a bola veľmi uctievaná) bohyňa s krásnym menom Lada. Bola zodpovedná za lásku a rodinnú pohodu, takže jej meno sa zachovalo ako v zabudnutom názve svadobného obradu - "Ladina", tak aj v obvyklom označení rodinného šťastia - "Ladin".

Dámy, dámy, dámy, Kde si bol? - od starej mamy.

Čo ak? - Koška.

čo si pil? - Mäta.

- Makarov, Michail Nikolajevič, Ruské legendy, vyd. 1838

Folklorista Michail Makarov (1785 / -1847) v slove "Lado" rozpoznal odvolanie k slovanskému severnému bohu Lada (Lado). Alexander Afanasyev (1826-1871) špecifikoval: boh Lad (alebo Lado) bol mužským zosobnením bohyne Lady.

Najbežnejšia variácia tejto riekanky:

- Dobre dobre!

- Kde si bol?

- Od starej mamy.

- Čo si jedol?

- Koška.

- Čo si pil?

- Mäta.

Kashka maslová, Sladký vývar

Pekná babička, Pili sme, jedli

Leteli sme domov

Sedeli na hlave, Dámy začali spievať!

Pri vysvetľovaní významu tejto zdanlivo jednoduchej detskej riekanky možno rozlíšiť dva sémantické rady.

Prvý sémantický riadok

Etnografi zastávajú názor, že ak išli k žijúcej babičke (čo nie je fakt), tak išli na obrad uctievania Rodiny, teda zosnulých príbuzných. Preto kaša s maškrtou: dodnes sa na pamiatku jedáva rituálna kaša (kolivo) a „maškrta“sa zmenila – na pamiatku alebo na cintoríne sa pije pohár vodky alebo vína. V prospech tejto hypotézy je aj zvláštne „letel, sedel na hlave“- hovoríme o dušiach ich predkov, ktoré sa podľa viery Slovanov objavovali vo forme vtákov lietajúcich do Vyri / Iriy.

Matka, ktorá sa hrá s dieťaťom na „dobre“, ho akosi zoznámila s Rodinou a zvykmi uctievania predkov, na ktorých sa malý človiečik určite zapojí, keď trochu vyrastie.

V tomto ohľade je zaujímavé, ako tento sémantický rad vyjadrujú pery služobníka kresťanského kultu:

Druhý sémantický rad

Z niektorých zdrojov sa dá pochopiť, že Lada bola zaradená medzi tri „ženské“bohyne – ženy pri pôrode (ženy pri pôrode). Napriek takémuto zdanlivo skromnému názvu nie sú rodiace ženy vôbec drobné božstvá; odpovedali nie menej - pre celý Vesmír! A Lada nevyhovovala len rodinám – cez lásku muža a ženy vytvorila a udržiavala svetovú harmóniu.

V pohanskom svetonázore sa bohyňa Lada odrážala a opakovala vo všetkých zamilovaných mužoch a ženách. A stali sa jej podobami - pražcami. Tak sa volali. So slovom „fret“sa stretávali aj vo význame „dieťa“, „dieťa“, ale bolo oveľa menej bežné.

Náš „okej“je teda zamilovaný párik, ženích a nevesta.

Akú babičku navštevujú budúci manželia?

Zrejme sa tým nemyslí rodená babička – matka jedného z rodičov nášho páru – ale „spoločná babička“, „predchodkyňa“. Naši predkovia žili vo veľkej rodine - rodine, v ktorej boli nielen mama-otec-deti, ale aj tety-strýkovia, nevlastní súrodenci a sesternice… až do siedmej generácie! Niekde v hĺbke času táto rodina zahŕňala úplne prvých príbuzných - predkov. Prirodzene, boli už dávno v inom svete, ale tu na zemi mali náhradníkov – tých, ktorí ich zastupovali. A spravidla to bola žena, navyše stará a s mnohými deťmi.

Prečo žena? Pretože kto, ak nie žena, ktorá rodí a privádza na svet nové deti, by si mal uchovávať pamäť predkov.

Prečo starý? Pretože uplynulé roky priniesli múdrosť a skúsenosti.

Prečo veľké? Pretože žena sama porodila veľa detí, nosila v sebe silu plodnosti, o ktorú sa mohla podeliť s ostatnými.

Takáto žena sa skutočne stala „obyčajnou babičkou“– staršou a uctievanou príbuznou všetkých. Často slúžila ako hlavná kňažka klanu. A nie menej často - pôrodné asistentky.

Niet divu: rodiaca žena „otvorila“dvere medzi svetom živých a svetom duší; pôrod bol čiastočne posvätnou udalosťou. A kto iný môže v takejto veci pomôcť, ak nie múdra žena (ktorá už viackrát rodila), obdarená vedomosťami a skúsenosťami z minulých rokov, žena! Toto je takmer obrad a ona je v ňom kňažkou, pomocníčkou a sprievodkyňou.

Pôrodná asistentka „dotýkajúc sa“druhého sveta pomáhala rodiť deti a sama nosila zásobu posvätných síl. V dôsledku toho sa o ne mohla podeliť - dať nevestu Lada s deťmi.

Bolo teda veľmi logické, že budúca rodina navštívila pôrodnú asistentku, aby od nej dostala štedrý dar – prísľub budúcich detí.

Čo robia, keď navštívia babku? Jedia kašu a pijú kašu.

Kaša – v dávnych dobách nielen jedlo, to je celá alchýmia

Najprv sa uvarí zo zŕn. Zrno sa ukladá do zeme („odumrie“), ale dáva klíčok, z ktorého sa potom vyvinie veľká dospelá rastlina – a na nej rastú klasy, v ktorých je veľa zŕn. Takže semeno je mocný symbol s mnohými význammi. Tu je triumf života a znovuzrodenie a myšlienka cyklickosti a multiplikácie-plodnosti.

Po druhé, aby sa získala kaša, obilie sa musí aspoň uvariť, t.j. zabezpečiť spojenie vody a ohňa - tiež silné a mnohostranné prvky. Okrem toho je oheň sám o sebe bohom, jedným z najuctievanejších - mladším bratom Slnka, ktorý navyše nežil niekde v nebi, ale na zemi, vedľa ľudí - v každom krbe.

Po tretie, do kaše sa často pridávali bobule (v symbolike - "divoký" ekvivalent obilia) a med, považovaný za "koncentrované slnko", "potravu bohov".

Mash tiež nie je len nápoj

Takmer vo všetkých náboženstvách (najmä v tých, ktoré sú klasifikované ako pohanské) existuje posvätný nápoj, ktorý dáva uzdravenie, predĺženie života, inšpiráciu a prirovnáva človeka k bohom.

Kaša a braga spolu niesli veľmi silné posolstvo: spojenie s božstvom, zabezpečenie plodnosti, hromadenie vitality a prísľub znovuzrodenia…

Takže nie je prekvapujúce, že budúci manželia, keď navštívia hlavnú kňažku klanu, jedia posvätné jedlo. To im umožňuje dočasne stáť vedľa bohov a prijímať časť svojej moci, nevyhnutnej na zabezpečenie narodenia zdravých a silných detí.

Na tomto pozadí sa posledné slová piesne zdajú nezmyselné a dokonca cudzie. Ale nie je to tak.

Slovania verili: na jeseň vtáky migrujú do Iriy, nebeského sídla bohov. Keď príde čas, otvoria brány neba a uvoľnia Jar - prichádza nový rok a život je znovuzrodený.

Vtáky prinášajú teplo, takže na jar ľudia vykonávali špeciálny obrad - hovory. V tom čase sa z cesta piekli figúrky vtákov, vyniesli sa na ulicu - ukázali sa slnku a zdvihli ich vyššie (na tyče alebo len na hlavu). A pri tom spievali vzývacie slová – vyvolávali. Skutočné vtáky uvidia svoje podoby, myslia si, že niektorí z ich príbuzných už dorazili, a ponáhľajú sa k nim - príde jar.

Spevy sú súčasťou obradov kalendárneho cyklu súvisiaceho s jarou. No k jari patrili aj svadobné obrady. Presnejšie povedané, na jar ľudia hľadali pár, dvorili sa, hovorili o budúcej svadbe a „hrali hry o láske“. Áno, presne to isté: tieto činy neboli zhýralosť; ľudia zdieľali silu úrodnosti s pôdou a sami z nej brali.

Rituály sa dajú dobre spojiť do jedného rituálu, ktorý volá po jari, teple, živote. Bolo celkom logické, že jeho účastníkmi boli tí, ktorí dokázali prijať silu života a stonásobne ju dať – mladé dievčatá a chlapci. Stelesňovali Ladu, volali vtáky a jedli posvätnú kašu s hlavnou kňažkou klanu a tým prispeli k obrode a obnove sveta.