Predstavy o detstve a znakoch starodávnej výšivky

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 16:15

Zmeny prebiehajúce v našej modernej spoločnosti, spôsobené chodom dejín, vedú na jednej strane k zjednocovaniu okolitej reality, na druhej strane strhávajú závoje z posvätného sveta, sveta tajomstva. a hlboké významy, stierajú hranice povoleného, sprístupňujú poznatky, ktoré boli predtým zverené nie každému a v určitom období ľudského života. Týka sa to najmä detského sveta, ktorý rýchlo stráca svoje hranice, je zbavený svojho chráneného štatútu; svet, do ktorého sa život dospelých rúti tvrdým náporom, je často mimoriadne nevkusný. Túžba chrániť sa pred týmto vplyvom nás núti hľadať spásu v minulosti, v dejinách, pripomínať si tradíciu, prvotnú ľudovú kultúru, ktorá robí život človeka pevným, zmysluplným a celistvým.

Cieľom tejto štúdie je objasniť obraz detstva v ruskej ľudovej kultúre prostredníctvom štúdia výšiviek na detskom odeve.

Ciele výskumu možno formulovať takto: po prvé objasniť miesto a úlohu výšivky v ruskom ľudovom živote a po druhé určiť, ktoré znaky a symboly sprevádzali obdobie detstva.

K. D. Ushinsky je vynikajúci ruský učiteľ a spisovateľ, autor diela „Človek ako predmet vzdelávania. Skúsenosti z pedagogickej antropológie „napísali, že“vzdelávanie v blízkom zmysle slova, ako zámerná výchovná činnosť – škola, vychovávateľ a ex offo mentori nie sú jedinými vychovávateľmi človeka a že rovnako silný, a možno oveľa silnejší, pedagógovia sú neúmyselní vychovávatelia: príroda, rodina, spoločnosť, ľudia, ich náboženstvo a ich jazyk, jedným slovom príroda a história v najširšom zmysle týchto širokých pojmov“[18, s. 12].

Vynikajúci sovietsky pedagóg a inovátor V. A. Suchomlinskij čerpal inšpiráciu z ľudových tradícií, zo svojej rodnej maloruskej roľníckej kultúry, aby našiel nové nástroje na ovplyvnenie „duchovného sveta dieťaťa“. Tak bol zavedený do vzdelávacieho systému školy, kde pôsobil v štyroch kultoch: Vlasť, Matka, Rodné slovo, Knihy. Napísal: „Silná duchovná sila výchovy spočíva v tom, že deti sa učia pozerať na svet očami svojho otca, učia sa od otca rešpektovať, ctiť si matku, starú mamu, ženu, Muža. Manželka, matka, babička v rodine sú – dalo by sa povedať – emocionálnym a estetickým, morálnym, duchovným centrom rodiny, jej hlavou “[17, s. 462]. Práve od ženy – zdroja života – dostáva dieťa teplo matkiných rúk a kozuba a ten svetonázor, ktorý ona odovzdáva deťom.

Výskumníci M. V. Zakharcheno a G. V. Lobková, zamýšľajúc sa nad významom ľudovej kultúry, poukazuje na to, že „princípy tradičnej kultúry, ktoré prirodzene zabezpečovali dôsledný a tvorivý rozvoj „človeka v človeku“[11, s. 59] sú v súčasnosti porušené. Základom ľudovej kultúry je poznanie prostriedkov a metód uchovávania a neustáleho obnovovania životnej sily človeka a prírody. Toto poznanie je najcennejšie a najpodstatnejšie v našej dobe s environmentálnymi problémami a neľudskými vzťahmi. Tradičné ľudové umenie je súčasťou kultúry. Podľa I. N. Pobedash a V. I. Sitnikov, jedna z „…hlavných myšlienok hodnotovo-sémantického obsahu tradičného ľudového umenia sú súlad človeka a prírody, sakralizácia skúseností predkov a tradície“[15, s. 91].

Kultúra hovorí rečou znakov a symbolov odovzdávaných z generácie na generáciu. Kontinuita kultúry je kľúčovým faktorom jej zachovania. P. I. Kutenkov sa domnieva, že ak „pôvodné znaky zmiznú, zanikne aj existencia kultúr a život národov, ktoré ich vytvorili“a že je dôležité študovať pôvod „sociokultúrnej existencie aj preto, že patria medzi miznúce javy“. ruskej kultúry, ktoré sa zachovali len v pamäti starších generácií, ako aj v materiáloch múzeí a niektorých druhov umeleckej tvorby “[9, s. 4]. Zachovanie kultúrneho dedičstva, jeho štúdium a hľadanie pôvodných významov sú dôležité pre pochopenie nášho národného charakteru, ktorý je s ním spojený a ako človek dospieva, vstrebáva jeho hodnoty, vlastnosti správania, postoj k svetu a ľuďom., schopnosť prekonať nepriazeň osudu, myšlienka vesmíru a jeho miesto v ňom. V tejto súvislosti je dôležité študovať znaky a znakové systémy, ktoré „tvoria základ jazyka kultúry… Znakové systémy sú klasifikované podľa typov ich základných znakov: verbálne (zvukovo-rečové), gestické, grafické., ikonický (obrazový), obrazový. … Obrazné (od - obraz, obrys) sú znaky-obrazy. Ich charakteristickým znakom je podobnosť s tým, čo predstavujú. Takáto podobnosť môže mať rôzne stupne identity (od vzdialenej podobnosti po izomorfizmus) … “[9, s. trinásť]. Znaky-obrazy sú teda prezentované vo výšivke, ktorá je podľa bádateľov v podstate archaická, hoci má vrstvy neskorších období.

V psychológii existuje pojem, ktorý zaviedol L. S. Vygotskij je v rámci kultúrno-historickej teórie vývoja vedomia „psychologickým nástrojom“, ktorý je súčasťou kultúry. Pomocou tohto psychologického nástroja jeden človek ovplyvňuje druhého a potom sám na seba, aby ovládal svoje duševné procesy. V rámci tejto teórie sa vyvinul postoj, že znaky sú symboly, ktoré majú určitý význam rozvinutý v dejinách kultúry. Patria sem jazyk, rôzne formy číslovania a kalkulu, mnemotechnické pomôcky, algebraické symboly, umelecké diela, diagramy, mapy, kresby, konvenčné znaky atď. Pomocou znakov si človek pomocou týchto znakov sprostredkováva svoje reakcie a správanie. Teda na človeka, prejavy jeho psychiky, začínajú vplývať znamenia a nie momentálna situácia. Prichádza ku komplexnejšiemu systému sebaregulácie a regulácie vonkajšieho sveta: od materiálneho sprostredkovania k ideálnemu sprostredkovaniu. Podľa L. S. Vygotského, všeobecnou cestou individuálneho rozvoja človeka nie je nasadenie toho, čo je prirodzene vlastné, ale privlastnenie si umelého, kultúrne vytvoreného [6].

Myšlienka detstva, jej obraz je vpísaný do archaickej kultúry a zodpovedá jej systému tradícií, noriem a hodnôt. Výskumník D. I. Mamycheva píše, že v archaickej kultúre „deti do určitého veku sú vylúčené z bežných procesov spoločenského života a tvoria určitú skupinu so špecifickým symbolickým statusom“„…dieťa bolo odkázané na druhý svet. Ľudia si dieťa nevšimli, kým neprekročilo symbolickú hranicu dvoch svetov … “[13, s. 3]. Ľudia éry archaickej kultúry tak stelesnili svoje predstavy o začiatku života. V ľudovej kultúre hodnota detstva neexistovala a prechod do doby dospelosti, zrovnoprávnenia s ostatnými členmi komunity prešiel symbolickým smrťou-narodením as tým spojenou iniciačnou procedúrou.

O. V. Kovaľčuk píše, že myšlienka detstva a detí bola prítomná v povedomí verejnosti vo forme konceptu, ktorý zahŕňal kultúrne a ideologické významy a bol stelesnený v takzvanom „kódexe detstva“a prejavoval sa „…v rôznych formách“: od kultúrnych artefaktov a behaviorálnych technológií po rituálno – telesné praktiky, znakovo-symbolické systémy a životný štýl“[8, s. 44].

Kutenkov P. I. vo svojich dielach podrobne opísal zákon ruského ducha, ktorý sa skladá z piatich rodokónov o existencii osoby patriacej k východoslovanskej kultúre. Sú to prahové a duchovné prechody smutného rodokonu ženy v pôrode a v detstve, prechody svadobného prahu nevesty a mladej ženy a čas jej znovuzrodenia, prahový prechod do iného sveta a posmrtného času, ako aj prechodný stavy v cudzom smútku dievčat, žien a žien. Výskumník ukázal, že v ľudových rituáloch a zvykoch je duša duchovnou realitou s niekoľkými nezávislými hypostázami. Pôvodnou originalitou ruskej ľudovej duchovnej kultúry je kultivácia duše a až potom tela [10].

Originalita a ritualizmus si vyžadovali prítomnosť určitého usporiadania domácnosti, označeného symbolmi a znakmi. Prejavilo sa to pri zdobení života a seba samého ani nie tak pre krásu, ako skôr pre nastolenie určitého poriadku v ich zdobení. Dôležité boli teda znaky príslušnosti majiteľa k určitému veku, pohlaviu, postaveniu v spoločnosti a službám pre neho. Časť toho, čo bolo zobrazené, bola zrozumiteľná pre rôzne komunity, časť - bola akousi tajnou šifrou a čítali ju iba ľudia z konkrétnej komunity. Osobitná úloha bola pridelená tomu, aby prostredníctvom symbolov a znakov dávala svojmu majiteľovi zvláštnu silu a chránila ho pred rôznymi zlom. Ako ochranné symboly a znaky sa používali označenia vyšších mocností: bohovia a s nimi spojené prírodné javy a prvky roľníckeho života. A. F. Losev definoval symbol ako „podstatnú identitu myšlienky a veci“[12]. Symbol podľa neho obsahuje obraz, ale nie je naň redukovaný, keďže obsahuje význam, ktorý je obrazu vlastný, ale nie je s ním identický. Symbol teda pozostáva z dvoch neoddeliteľných častí – obrazu a významu. Symbol existuje ako nosič obrazu a významu iba v rámci interpretácií. Preto je možné pochopiť symboly ochrannej výšivky iba poznaním systému predstáv človeka o svete, jeho kozmogónie.

Posvätné, ochranné a identifikačné vlastnosti sa rozšírili aj na odev, ako dôležitý prvok nielen ľudskej existencie, ale aj ako prostriedok na jej určovanie v spoločnosti. Odevy boli vyrobené z rôznych materiálov a zdobené rôznymi spôsobmi.

Jedným z možných prostriedkov zdobenia odevov na realizáciu týchto vlastností je vyšívanie. Výšivka je vzor vyrobený z nití, rôznych stehov. Pre ľudové vyšívanie, zdobenie výrobku a samotný výrobok sa jeho účel spájal zvláštnym spôsobom. Výskumník S. I. Valkevich poukazuje na to, že vzor ako forma umenia by sa mohol objaviť vtedy, „…keď človek objavil poriadok vo svete“[5], píše tiež, že najmä umelecké výšivky v kostýmoch organicky „spájali dve metódy poznávania a transformácia reality - intelektuálna a umelecká, v ktorej našli cestu von a zlúčili sa od nepamäti, ktoré sú vlastné ľudskej povahe ašpirácie duše a mysle “[4, s. 803]. Ľudia nielen vyjadrili svoju predstavu o svete, ale tiež sa magicky pokúšali ovplyvniť svet okolo seba prostredníctvom symbolov a obrazov. Tieto obrazy, symboly a znaky boli organické k predstavám ľudí o cykle „život-smrť“, o čase a priestore, o vzťahu „telo-duša“.

Slávny výskumník ruského ľudového odevu N. P. Grinková poznamenala, že „ruské roľníctvo až do XX storočia. zachovali niektoré stopy najstaršieho typu rodinnej organizácie v kmeňovej spoločnosti, čo viedlo k tendencii vymedzovať určité vekové skupiny. Podľa ňou preštudovaných materiálov sa rozlišovali tieto skupiny: deti; manželky (pred narodením dieťaťa); matky; ženy, ktoré prestali mať sex. Tak či onak vidno, že postavenie človeka (ženy) sa v odievaní prejavovalo až do reprodukčného, reprodukčného a poreprodukčného veku. Deti (ich prítomnosť alebo neprítomnosť) teda na jednej strane určovali postavenie ženy v komunite, na druhej strane postavenie dieťaťa (nedospelého) určovalo jej postavenie ako očakávanie plodenia od neho. [6].

Byť dieťaťom v určitom veku predpokladalo aj svojrázny postoj k nemu zo strany ľudí komunity, komunity ako celku. Existovala „rituálna prax“humanizácie a socializácie dieťaťa; po predpísaných rituáloch bolo dieťa považované za dospelého, aj keď neúplného. Roľnícka kultúra, ktorá prežila až do polovice minulého storočia, demonštruje tieto hodnoty a normy [14]. V spoločnosti, ktorej základy zachovala roľnícka kultúra, boli deti pod ochranou a kuratelou nielen svojich rodičov, ale celého klanu.

Bábätko do roka patrilo na druhý svet, jeho telíčko sa považovalo za mäkké, jemné, dalo sa tvarovať, „piecť“, meniť. Kvôli strachu z výmeny dieťaťa boli príbuzní inštruovaní, aby dodržiavali rôzne rituály, najmä ochranné, aby ho chránili pred zlými silami. Zvykom bolo šiť detské oblečenie zo starého oblečenia rodičov. Oblečenie pre chlapca ušili z otcovho, dievča z maminho. Verilo sa, že chránila dieťa pred zlom a obdarovala mužskou alebo ženskou silou. Výšivky na odevoch sa nezmenili, ale zachovali sa pôvodné, ktoré vlastnili ich rodičia. K hlavnej ochrannej funkcii sa pridala funkcia kontinuity generácií, príbuzenstva, odovzdávanie sily skúseností v remesle predkov. Symbol stráže umiestnený v kolíske bol: matka rodiny - rodiaca žena. Rodiaca žena strážila dieťa ako starší klan. Na konci prvého roku života dieťaťa bol medzi ľuďmi sviatok jediných narodenín. Do troch rokov už dospelé deti vyrábali svoju prvú košeľu z nového, nenoseného materiálu. Verilo sa, že v tomto veku deti získavajú svoju ochrannú silu. Na nové šaty boli vyšívané kvety a postavičky, ktoré mali ochranný význam a symbolizovali priateľské magické bytosti: siluety koňa, psa, kohúta či rozprávkového vtáčika so ženskou tvárou.

Vo veku dvanástich rokov sa chlapec a dievča obliekli do šiat, ktoré ukazovali ich pohlavie: ponyevu a nohavičky-porty, ale stále v tínedžerskej verzii (verí sa, že až do manželstva zostalo oblečenie detské, bolo možné len opásať sa). Prebaľovanie súviselo s ďalším zlomom - časom začiatku vstupu do dospelosti, ktorého koniec bol v 15-tich, kedy bol chlapec bojovník zo šľachtickej rodiny považovaný za vhodného na vojnu aj na vytvorenie rodinného zväzku., ako dospievajúce dievča vychované ako spolubojovník a strážca domova v jeho neprítomnosti.

Pre dospievajúce dievčatá bola výšivka umiestnená na leme, rukávoch a golieri. Chránili ju symboly patrónky, bohyne osudu, klanu, ozdoby na stromček, patrónka jej narodenín, zem (opäť odlišná od ženských symbolov zeme) a ženské remeslá. Obrazy symbolov plodnosti sa objavovali vo výšivkách a vojenské symboly sa objavovali u mladých mladých ľudí. Hlavné symboly chrániace chlapcov boli: solárne symboly, obrázky totemových zvierat, patrónsky klan a patrónsky duch narodenín a mužské remeslá. Ochranná výšivka mohla byť bežná až do dospelosti.

Najbežnejším odevom u Slovanov bola košeľa. Vyšívané košele boli predmetom, ktorý sa používal v magických obradoch a rituáloch od narodenia človeka až po smrť. Výšivka na odevoch, ktorá sa zachovala dodnes, obsahuje archaické pohanské znaky a symboly: „…v šití panien, znalosť posvätných symbolov tej starej, a teda drahej viery, ktorou ľudia žili tisíce rokov, bol pre obyvateľstvo rovnako dôležitý“[4, s. 808].

Takže vek košele bol určený množstvom výšiviek. Napríklad detské oblečenie až do 19. storočia predstavovalo jednu košeľu. Táto košeľa bola ušitá z hrubšej látky a bola zdobená veľmi málo, na rozdiel od dievčenskej košele, ktorá bola zdobená množstvom výšiviek so zložitými vzormi.

Myšlienka detstva, jej obraz sa zmenil z jednej životnej etapy malého člena komunity na druhú. Tieto prechody boli zosilnené opätovným navlečením - obliekaním do iného oblečenia, zdobeného znakmi a symbolmi, ktoré zodpovedali jeho novej pozícii. Takže novorodenec z prakticky nadpozemského tvora s plastovým telom, postupne spevnený, sa etabloval v novej kvalite - ako budúci pokračovateľ nielen rodového, ale aj rodičovského remesla a s nástupom puberty a prechodom od zasvätenia vstúpil do inej vekovej kategórie a stal sa právoplatným členom komunity…

Znaky a symboly vyšívania slúžili na jednej strane ako určité amulety v závislosti od miesta na ceste životom, na ktorom sa dieťa nachádza, na druhej strane ako znaky definujúce toto miesto. Hlavné symboly a znaky, ktoré sprevádzali dieťa na ceste dospievania, boli spojené s bohmi, zosobňovali prírodné javy a dávali ľuďom kvality potrebné pre život vierou, ako aj znaky spojené s pracovnými funkciami jeho rodičov a znakmi plodenie.

Väčšinu moderných ľudí priťahuje vonkajšia stránka slovanskej symboliky spojenej s dávnou históriou krajiny. Ľudia, ktorí chcú získať magické vlastnosti pripisované určitým symbolom a znakom, nerozumejú hlbokému, posvätnému významu výšivky, ktorá sa mení počas prechodu z jedného vekového obdobia do druhého, čím si neprisvojujú a neprivlastňujú si kódy v ňom vložené, ktoré nás spájajú. s ľudovou kultúrou.našou históriou, bez posilňovania strateného „spojenia časov“.

Moskvitina Oľga Alexandrovna. PhD v odbore psychológia, docent. FSBSI "PI RAO" - Federálna štátna rozpočtová vedecká inštitúcia "Psychologický inštitút Ruskej akadémie vzdelávania". Moskva.

Literatúra

1. Ambroz A. K. K symbolike ruskej roľníckej výšivky archaického typu // Sovietska archeológia, 1966, č. 1. - S. 61-76.

2. Belov Yu. A. Historická rekonštrukcia východných Slovanov - Vydavateľ: Peter: Petrohrad, 2011. - S.160

3. Beregova O. Symboly Slovanov. Vydavateľstvo: Dilya, 2016 - S. 432.

4. Valkevič S. I. Umenie ruskej výšivky ako súčasť umeleckej kultúry // Moderné problémy vedy a vzdelávania. 2014. Číslo 3. - S. 800-809.

5. Valkevič S. I. Ornamentové symboly v ruských ľudových krojoch // Elektronický vedecký časopis Polytematickej siete Štátnej agrárnej univerzity Kuban. - 2013. - Č. 92. - S. 1363-1373.

6. Vygotsky L. S. Psychológia ľudského rozvoja. - M.: Vydavateľstvo Význam; Eksmo, 2005.-- 1136 s.

7. Grinková N. P. Druhové pozostatky spojené s delením podľa pohlavia a veku (Na základe materiálov z ruského odevu) // Sovietska etnografia, č. 2, 1936. - s. 21-54.

8. Kovaľčuk OV Kultúrny kód a koncepcia detstva // Zborník príspevkov z konferencií Vedecko-výskumného centra Sociosféra. 2013. Číslo 26. - S. 042-045.

9. Kutenkov P. I. Kríž Yarga je znakom svätého Ruska. Yarga a svastika. - SPb.: Ústav Smolný, 2014.-- 743 s.

10. Kutenkov P. I. Zákon ruského ducha v obradoch a rádoch východných Slovanov. Práca. - M.: Vydavateľstvo "Rodovich", 2015. - 412 s.

11. Lobková G. V., Zacharčenko M. V. Ľudová tradičná kultúra vo vzdelávacom systéme / V knihe: Historický a pedagogický rozmer vo výchove a vzdelávaní. // So. materiály vedeckej a praktickej medziregionálnej konferencie (máj 1998). SPb., 1999. - S. 61-70.

12. Losev A. F. Eseje o starovekej symbolike a mytológii. - M.: Nauka, 1993.-- S. 635.

13. Mamycheva D. I. Detstvo ako „prechod“v archaickom chronotope // Analytika kultúrnych štúdií. 2008. Číslo 12. - S. 54-58.

14. Panchenko A. Postoj k deťom v ruskej tradičnej kultúre // Otechestvennye zapiski. - 2004 - č. 3. - S. 31-39.

15. Pobedash I. N., Sitnikov V. I. Ľudové umenie a kultúrna integrita. Axiologický aspekt // Bulletin slovanských kultúr. 2014. Číslo 3 (33). - S. 90-103.

16. Rimsky VP, Kovalchuk OV Subkultúrna metodológia v štúdiu obrazov dieťaťa a detstva // Izvestiya TulGU. Humanitné vedy. 2010. Číslo 2. - S. 13-20.

17. Suchomlinsky V. A. Vybrané diela: V 5 zväzkoch / Redakčná rada.: Dzeverin A. G. (pre.) A ďalšie - K.: Rád. škola, 1979 - 1980. T. 5. Články. 1980.-- 678 s.