Obsah:

Mytologická pohostinnosť: Obtiažni hostia a temperamentní preč
Mytologická pohostinnosť: Obtiažni hostia a temperamentní preč

Video: Mytologická pohostinnosť: Obtiažni hostia a temperamentní preč

Video: Mytologická pohostinnosť: Obtiažni hostia a temperamentní preč
Video: Документальный фильм «Экономика солидарности в Барселоне» (многоязычная версия) 2024, Smieť
Anonim

Každý intuitívne chápe, čo je to pohostinnosť. Spravidla sme pozorní a nápomocní tým, ktorí sú pozvaní do domu: sme pripravení ponúknuť im pochúťku a povedať im heslo na wifi. A ak sa hosťovi niečo stane – napríklad sa zraní alebo priveľa vypije – je to majiteľ, kto sa bude hrabať s lekárničkou alebo pohárom vody.

V kultúre nie je veľa typov vzťahov, ktoré zahŕňajú starostlivosť o dospelého, ktorý nie je príbuzným alebo romantickým partnerom. Kde sa vzal taký úctivý postoj k pohostinnosti, ktorý si zachovávame dodnes? Hovoríme o tom, prečo je dôležitý chlieb a soľ, prečo bola vlastne zničená biblická Sodoma a ako sa vo filozofickej antropológii interpretuje problém pohostinnosti.

Pohostinnosť ako cnosť a spoločenstvo s božstvom

Helenistický koncept pohostinnosti mal hlboko rituálny charakter. Povinnosť pohostinstva bola spojená so Zeusom Xeniom, pod ktorého ochranou boli pútnici.

V starovekých kultúrach boli hosťami často nielen známi, ale aj cudzinci. Dôležitý bod starodávnej pohostinnosti súvisí so skutočnosťou, že poskytnúť niekomu prístrešie a poskytnúť mu prístrešie často znamenalo zachrániť mu život. Napríklad, ak sa obchod uskutočnil v chladnom období a na nebezpečných miestach. Niekedy bol hosť chorý alebo zranený a hľadal príležitosti na uzdravenie. Niet divu, že latinské slovo hospes (hosť) sa odráža v koreňoch slov „nemocnica“a „hospic“. Ak bol tulák prenasledovaný, majiteľ sa mal postaviť na jeho stranu a chrániť toho, kto našiel úkryt pod jeho strechou.

Grécka cnosť pohostinnosti sa nazývala xenía, od slova pre cudzinca (xenos). Gréci verili, že outsiderom môže byť ktokoľvek, vrátane samotného Dia. Preto tí, ktorí dodržiavali pravidlá pohostinnosti, by mali pozvať hostí do domu, ponúknuť im kúpeľ a občerstvenie, usadiť ich na čestné miesto a potom ich nechať ísť s darčekmi.

Pokladalo sa za neslušné klásť otázky predtým, ako návštevníkov napojili a nakŕmili.

Rituál Xenia kládol nároky na hostiteľov aj hostí, ktorí sa mali pod cudzou strechou správať slušne a nezneužívať pohostinnosť.

Trójska vojna sa začala kvôli skutočnosti, že Paríž uniesol Elenu Krásnu z Menelaa, čím porušil zákony Xénie. A keď Odyseus odišiel do trójskej vojny spolu s ďalšími hrdinami a dlho sa nemohol vrátiť domov, jeho dom obsadili muži žiadajúci Penelopu o ruku. Nešťastná Penelope spolu so svojím synom Telemachom boli nútení nakŕmiť a zabávať 108 nápadníkov z úcty k Zeusovi Xeniovi, ktorí sa ich neodvážili odohnať, hoci dom už roky jedli. Vracajúci sa Odyseus dal veci do poriadku a vyrušil nadrozmerných hostí zo svojho hrdinského úklonu - nielen preto, že obliehali jeho manželku, ale aj preto, že porušili rituál. A v tomto bol Zeus na jeho strane. S touto témou súvisí aj vražda Kyklopa Polyféma Odyseom: Poseidon tak nenávidel hrdinu, pretože obludný Boží syn nebol zabitý v boji uprostred čistého poľa, ale vo vlastnej jaskyni.

Schopnosť dodržiavať zákony pohostinstva bola navyše spojená so šľachtou a spoločenským postavením občana a pôsobila ako symbol civilizácie.

Stoici verili, že morálnou povinnosťou voči hosťom je ctiť si ich, a to nielen pre ich vlastné dobro, ale aj pre ich vlastnú cnosť – s cieľom zdokonaliť dušu

Zdôraznili, že dobré pocity by sa nemali obmedzovať len na pokrvné a priateľské zväzky, ale mali by sa vzťahovať na všetkých ľudí.

V rímskej kultúre bol pojem božského práva hosťa zakorenený pod názvom hospitium. Vo všeobecnosti boli pre grécko-rímsku kultúru zásady rovnaké: hosť mal byť kŕmený a pohostený a na rozlúčku sa často dávali dobroty. Rimania so svojou charakteristickou láskou k zákonom definovali vzťah medzi hosťom a hostiteľom legálne. Zmluva bola zapečatená špeciálnymi žetónmi – tessera hospitalis, ktoré boli vyhotovené dvojmo. Boli vymenené a potom si každá zo strán dohody ponechala svoj vlastný token.

Myšlienka zamaskovaného božstva, ktoré môže navštíviť váš domov, je bežná v mnohých kultúrach. V takejto situácii je múdre pre každý prípad preukázať dostatočné vyznamenanie. Urazený boh môže zoslať kliatby na dom, ale dobre prijatý môže štedro odmeniť. V Indii existuje princíp Atithidevo Bhava, ktorý je preložený zo sanskrtu: „hosť je Boh“. Odhaľuje sa v príbehoch a starodávnych pojednaniach. Napríklad Tirukural, esej o etike napísaná v tamilčine (jeden z jazykov Indie), hovorí o pohostinnosti ako o veľkej cnosti.

Podobný názor na postavenie hosťa má aj judaizmus. Anjeli, ktorých poslal Boh, prišli k Abrahámovi a Lótovi preoblečení za obyčajných cestujúcich

Práve porušenie zákonov pohostinnosti obyvateľmi Sodomy, kde Lót žil, sa stalo spúšťačom trestu Pána

Lót prijal prichádzajúcich s úctou, pozval ich umyť sa a prenocovať, upiekol im chlieb. Do jeho domu však prišli zhýralí Sodomci a začali žiadať o vydanie hostí s úmyslom ich „spoznať“. Spravodlivý to rázne odmietol s tým, že sa radšej vzdá svojich panenských dcér pre poznanie. Nebolo potrebné zachádzať do extrémnych opatrení – anjeli vzali veci do svojich rúk, zasiahli všetkých naokolo slepotou a odviedli Lóta a jeho rodinu z mesta, ktoré potom spálil oheň z neba.

Starozákonné princípy migrovali aj do kresťanskej kultúry, kde ich posilňovalo osobitné postavenie pútnikov a tulákov. Kristovo učenie, ktoré sa neobracialo na národy a spoločenstvá, ale na každého človeka osobne, predpokladalo, že s cudzincami sa zaobchádza ako s bratmi. Sám Ježiš a jeho učeníci viedli kočovný život, robili kazateľské výlety a mnohí im prejavovali pohostinnosť. Vo všetkých štyroch evanjeliách je príbeh o farizejovi Šimonovi, ktorý zvolal Ježiša na hostinu, ale nepriniesol vodu a nepomazal hosťovi hlavu olejom. Ale Ježiša umyl miestny hriešnik, ktorého dal farizejovi za príklad. Tradícia pomazania hostí olivovým olejom, do ktorého sa niekedy pridávalo kadidlo a korenie, bola bežná medzi mnohými východnými národmi a symbolizovala úctu a odovzdávanie milosti.

Mytologická pohostinnosť: Obtiažni hostia a temperamentní preč

Ak je u Grékov a v monoteizme hosťom boh, potom v tradičných kultúrach, ktoré nemajú vyvinutý panteón, sú to duchovia predkov, malých ľudí alebo obyvateľov iného sveta. Tieto stvorenia nie sú vždy priateľské, ale ak si na to zvyknete, dajú sa upokojiť.

Z pohanského pohľadu má každé miesto neviditeľných pánov a ak s nimi nesúhlasíte alebo pokazíte vzťah, nastanú problémy. Bádatelia slovanských rituálov opisujú prax liečenia duchov, ktorá sa zhoduje so spôsobom, akým sa medzi ľuďmi tradične upevňovali vzťahy medzi hostiteľmi a hosťami, teda chlebom a soľou.

Ponuky pre brownies, baennikov, poľných robotníkov, morské panny, poludnia a iných majiteľov okolitých lokalít sa nazývali „otrets“. Existuje mnoho opísaných praktík kŕmenia chlebom, kašou a mliekom sušienke, mytologickému majiteľovi domu, vo vzťahu ku ktorému ľudia vystupujú ako nájomníci

Roľníci zo Smolenskej gubernie zaobchádzali s morskými pannami, aby nepokazili dobytok. A v provincii Kursk sa podľa záznamov etnografov dokonca aj zakúpené kravy vítali chlebom a soľou, aby zvieratám ukázali, že sú v dome vítané.

Verilo sa, že počas zvláštnych dní v roku, keď sa hranica medzi realitou a navu stenčuje, navštevujú ľudí bytosti žijúce na druhej strane. Najvhodnejším obdobím je na to neskorá jeseň, kedy sa denné hodiny skrátia tak, že sa zdá, akoby ani nebolo, alebo začiatok zimy, čas prvých mrazov. Stále existujú ozveny kalendárnych rituálov spojených s mýtickými hosťami. Navonok neškodný halloweensky trik alebo darček a kresťanské vianočné koledy, ktoré si osvojili starodávne obrady, sú ich odrazom. Mimochodom, vo svete živých je hosťom aj duch.

V slovanskom ľudovom kalendári pripadal čas koledovania na Vianoce. V chatrčiach, kde návštevníkov čakali, boli na oknách umiestnené zapálené sviečky. Do takýchto domčekov sa dostávali mládenci, čiže okrutníci, koledy, ktorí za jedlo a víno zabávali (a mierne strašili) majiteľov hrou na hudobných nástrojoch a rozprávaním. Aby sme sa presvedčili o symbolickom význame tohto obradu, stačí sa pozrieť na tradičné masky a oblečenie okrutnikov. V ľudových porekadlách a pozdravoch ich nazývali ťažkými hosťami alebo nevídanými hosťami.

Cirkev sa systematicky snažila bojovať proti pohanským obradom koledovania. Z kresťanského pohľadu sú takíto hostia nečistá sila a „pohostinný“dialóg s nimi je nemožný. V niektorých oblastiach bolo zakázané púšťať do domu koledy, prípadne obyvatelia našli kompromis medzi ľudovými a kresťanskými tradíciami, obdarovávali „nečistých“hostí cez okno sporáka alebo ich očistili požehnanou trojkráľovou vodou.

Santa Claus, škandinávsky Yulebukk s kozou Yule, islandský Yolasweinars, islandská mačka Yule - to všetko sú hostia, ktorí prichádzajú z druhého sveta počas zimných večerov, keď steny praskajú od chladu

Dnes sa z nich, zušľachtení christianizáciou, stali rafinované detinské a komerčné obrazy, no kedysi to boli temní mimozemšťania, ktorí často vyžadovali obete.

V rozprávkach a mýtoch existuje aj opačná možnosť – človek odchádza do iného sveta zostať. Z etymologického hľadiska toto slovo pochádza zo staroruského pogostiti, „byť hosťom“. Pravda, pôvod nie je až taký zrejmý, spája sa s takým sémantickým reťazcom: „miesto ubytovania kupcov (hostinec)> miesto pobytu kniežaťa a jeho podriadených> hlavné sídlisko okresu> kostol. v ňom> cintorín pri kostole> cintorín“. Napriek tomu je cintorínsky duch v slove „návšteva“celkom hmatateľný.

Propp priamo poukazuje na to, že Baba Yaga z rozprávok je strážkyňou kráľovstva mŕtvych. Ísť ju navštíviť je súčasťou zasvätenia, ukážky smrti

V rozprávkach môže byť jaga stará žena, starec alebo zviera - napríklad medveď. Cyklus mytologických príbehov o ceste do krajiny víl, kráľovstva lesníctva alebo do podmorského sveta k morským pannám - to sú variácie na tému šamanských výletov a obradov. Človek náhodne alebo úmyselne spadne do iného sveta a vráti sa s akvizíciami, ale keď urobí chybu, riskuje, že bude mať veľké problémy.

Porušenie zákazu v inom svete je spoľahlivý spôsob, ako sa pohádať s duchmi a nevrátiť sa domov navždy zomrieť. Aj tri medvede v rozprávke o Mašenke (v saskom prevedení Zlatovláska) hovoria, že je lepšie nedotýkať sa cudzích vecí bez opýtania. Mašenkina cesta je návštevou „na druhej strane“, ktorá sa zázračne skončila bez strát. "Kto sedel na mojom kresle a zlomil ho?" - pýta sa medveď a dievča musí utiecť nohami.

Táto zápletka je odhalená najmä v karikatúre Hayao Miyazakiho „Spirited Away“, založenej na šintoistických presvedčeniach a obrazoch youkai, japonských mytologických stvorení. Na rozdiel od západných démonov a démonov tieto stvorenia možno neprajú človeku zlo, ale je lepšie sa k nim správať opatrne. Rodičia dievčatka Chihiro porušujú magický zákaz tým, že v prázdnom meste, kam sa náhodou pri presune zatúlali, bezstarostne pojedali jedlo a zmenili sa na ošípané. Chihiro teda musí pracovať pre nadprirodzené bytosti, aby oslobodil svoju rodinu. Miyazakiho karikatúra dokazuje, že vo viac-menej modernom svete sú mystické pravidlá rovnaké: stačí urobiť „nesprávnu odbočku“a porušiť zákony miesta niekoho iného – a youkai vás vezme navždy.

Pohostinské rituály

Mnohé z rituálov etikety, ktoré dodnes praktizujeme, sú spojené so zložitým vzťahom v starovekom svete, kde sa z cudzinca môže stať božstvo aj vrah.

V tradičnej kultúre žije človek v strede sveta, na okraji ktorého žijú levy, draci a psoglavtsy. Svet je teda rozdelený na „priateľov“a „mimozemšťanov“.

Kultúrny význam pohostinnosti spočíva v tom, že človek vpustí do svojho osobného priestoru Iného – cudzinca, cudzinca – a správa sa k nemu, akoby bol „jeho“.

Zdá sa, že to bolo pochopené v celej kultúrnej histórii – prinajmenšom odvtedy, čo naši predkovia ocenili výhody medzikmeňových rituálnych výmen počas vojny „všetci proti všetkým“, ktorú opisoval Thomas Hobbes.

Môžete sa dostať z jednej kategórie do druhej pomocou špeciálneho obradu prechodu. Napríklad nevesta prechádza takýmto obradom a vstupuje do rodiny svojho manžela v novej funkcii. A zosnulý ide zo sveta živých do kráľovstva mŕtvych. Rituály spojené s prechodom podrobne opísal antropológ a etnograf Arnold van Gennep. Rozdelil ich na predbežné (spojené s oddelením), liminárne (stredné) a postliminárne (rituály inklúzie).

Hosť symbolicky spája svet priateľov a nepriateľov a aby mohol prijať cudzinca, musí sa s ním špeciálne stretnúť. Na tento účel sa použili stabilné frázy a opakujúce sa akcie. Medzi rôznymi národmi boli rituály uctievania hostí niekedy dosť bizarné.

Brazílsky kmeň Tupi považoval za dobrú formu plakať pri stretnutí s hosťom

Živé vyjadrenie emócií, ako sa to stáva u príbuzných a blízkych po dlhom odlúčení, malo zrejme urobiť komunikáciu úprimnou.

Ženy pristúpia, sadnú si na zem k hojdacej sieti, zakryjú si tvár rukami a pozdravia hosťa, chvália ho a bez oddychu plačú. Hosť sa má pri týchto výlevoch tiež rozplakať, no ak nevie vytlačiť skutočné slzy z očí, tak by sa mal aspoň zhlboka nadýchnuť a urobiť zo seba čo najväčší smútok.

James George Fraser, Folklór v Starom zákone

Cudzinec prispôsobený jeho vnútornému, „vlastnému“svetu už nenesie nebezpečenstvo, a tak mal byť symbolicky zaradený do klanu. Zástupcovia afrického ľudu Luo z Kene darovali pôdu zo svojho rodinného pozemku hosťom zo susednej komunity aj od iných ľudí. Predpokladalo sa, že výmenou pozvú darcu na rodinnú dovolenku a podporia ho v domácich prácach.

Väčšina rituálov pohostinnosti je o zdieľaní jedla. Už spomínaná klasická kombinácia chleba a soli je alfou a omegou historickej pohostinnosti. Niet divu, že dobrý hostiteľ sa nazýva pohostinný. Táto pochúťka sa odporúča na zmierenie s nepriateľom "Domostroy", bol to tiež povinný atribút ruských svadieb. Tradícia je typická nielen pre Slovanov, ale takmer pre všetky európske a blízkovýchodné kultúry. V Albánsku sa používa chlieb pogacha, v škandinávskych krajinách - ražný chlieb, v židovskej kultúre - challah (v Izraeli prenajímatelia niekedy dokonca nechávajú toto pečivo, aby privítali nových nájomníkov). Všeobecne sa verilo, že odmietnutie spoločného jedla s hostiteľom je urážkou alebo priznaním zlého úmyslu.

Jedným z najznámejších šokujúcich príbehov v televíznom seriáli Game of Thrones a knižnej sérii Georgea Martina je Červená svadba, v ktorej väčšinu rodiny Starkovcov zabijú ich vazalovia Freya a Bolton. Masaker sa odohral na hostine, po lámaní chleba. Tým boli porušené posvätné zákony, ktoré vo svete Westeros, inšpirovanom mnohými svetovými kultúrami, zaručovali hosťom ochranu pod prístreškom majiteľa. Catelyn Stark pochopila, kam to smeruje, keď si všimla, že pod rukávom Rousse Boltona sa skrýva brnenie, ale už bolo neskoro. Mimochodom, tradícia podávania rúk má tiež predbežnú povahu - v otvorenej dlani rozhodne nie sú žiadne zbrane.

Okrem jedla mohol hostiteľ pozvať hosťa, aby zdieľal posteľ s dcérou alebo manželkou

Tento zvyk, ktorý existoval medzi mnohými primitívnymi spoločnosťami, sa nazýva pohostinný heterizmus. Táto prax sa uskutočnila vo Fenícii, Tibete a medzi národmi Severu.

Potom sa vyžadovalo, aby bol hosť riadne odprevadený, vybavený darčekmi, ktoré ho spájali s navštíveným miestom a slúžili ako akýsi znak objavenia lokality. Dnes teda mnohí zbierajú suveníry z ciest. A výmena darčekov zostáva obľúbeným gestom etikety. Je pravda, že teraz fľašu vína alebo pochúťku k čaju častejšie prinášajú hostia.

Nech už sú rituály pohostinnosti akékoľvek, vždy ide o kombináciu ochrany a dôvery. Hostiteľ berie hosťa pod ochranu, no zároveň sa mu otvára. V posvätných praktikách pohostinstva je hosťom boh aj cudzinec z tajomného vesmíru. Preto prostredníctvom Iného dochádza k pochopeniu božstva a komunikácia s vonkajším svetom sa uskutočňuje za hranicami zvyčajného.

Teória pohostinstva

Tradične je pohostinstvo predmetom záujmu najmä etnografov, ktorí skúmajú, ako súvisí s konkrétnymi ľudovými tradíciami a rituálmi. Okrem toho ho interpretovali filológovia. Napríklad lingvista Emile Benveniste uvažoval o tom, ako výrazy používané na opis pohostinnosti a postavenie zainteresovaných ľudí tvoria lingvistickú paletu spojenú s týmto fenoménom. Z pohľadu sociologickej vedy sa pohostinstvo považuje za spoločenskú inštitúciu, ktorá sa formovala s rozvojom cestovných a obchodných vzťahov a napokon industrializovala do modernej komerčnej sféry. Vo všetkých týchto prípadoch sa predmetom skúmania stávajú konkrétne formy prejavu, no o všeobecných ontologických základoch sa nehovorí.

V posledných rokoch sa však o pohostinstve hovorí čoraz častejšie z pohľadu globálnej analytiky. Tento prístup predpokladá, že v kultúre existuje ako samostatný fenomén, naplnený jednou alebo druhou tradičnou praxou. Existujú sémantické binárne opozície – vnútorné a vonkajšie, Ja a Druhý – a všetky interakcie sú postavené podľa tohto princípu. Myšlienka toho druhého, ktorý je ústrednou postavou príbehov o pohostinnosti, nadobudla osobitný význam v modernom humanitnom poznaní. V prvom rade je to všetko problém filozofickej antropológie, hoci diskusia o tom, v akých podobách sa nám Ten druhý javí a ako s ním narábať, sa vedie takmer všade v spoločensko-kultúrnej a politickej oblasti.

Interakcia s Iným a mimozemšťanom sa buduje súčasne v dvoch líniách – záujmu a odmietnutia – a osciluje medzi týmito pólmi. Vo svete globalizácie sa stierajú rozdiely medzi ľuďmi a život sa čoraz viac zjednocuje. Po návšteve kolegu tam moderný obyvateľ mesta pravdepodobne nájde rovnaký stôl z Ikea ako doma. Akékoľvek informácie sú ľahko dostupné. A znižuje sa pravdepodobnosť, že stretnete niečo zásadne odlišné. Nastáva paradoxná situácia. Na jednej strane sa za dôstojnosť moderny považuje schopnosť strhnúť rúška všetkého nepochopiteľného: publikum nových médií sa veľmi rádo vzdeláva a číta o búraní mýtov. Na druhej strane v „neočarenom“svete narastá dopyt po nových dojmoch a exotike, spôsobený túžbou po neznámom. Možno to súvisí s túžbou modernej filozofie pochopiť neľudskú a intelektuálnu módu pre všetko „temné“.

Pri hľadaní nepoznateľného a v snahe vidieť človeka v inom svetle sa bádatelia obracajú k témam vágneho a transcendentného, či už ide o Lovecraftovu filozofiu hororu, filozofiu temnoty alebo strašiak konzervativizmu

Procesy globalizácie zároveň predpokladajú interakcie, počas ktorých sa aktualizuje myšlienka cudzinca a problém pohostinnosti nadobúda novú aktuálnosť. Ideál multikulturalizmu predpokladá, že európska spoločnosť privíta hostí s otvorenou náručou a budú sa správať priateľsky. Migračné konflikty a krízy však dokazujú, že často nejde len o niečo iné, ale o cudzie, často expanzívne a agresívne. Existujú však rôzne názory na to, či možno o pohostinstve hovoriť ako o politickom fenoméne, alebo musí byť určite osobná. Politická filozofia operuje s pojmom štátna pohostinnosť, ktorá sa prejavuje vo vzťahu k občanom iných štátov či imigrantom. Iní vedci sa domnievajú, že politická pohostinnosť nie je pravá, keďže v tomto prípade nejde o filantropiu, ale o pravicu.

Jacques Derrida rozdelil pohostinstvo na dva typy – „podmienečné“a „absolútne“. Tento jav chápaný v „konvenčnom“zmysle je regulovaný zvykmi a zákonmi a dáva účastníkom aj subjektivitu: vieme, aké sú mená a postavenie osôb vstupujúcich do vzťahov hostí a hostiteľov (len pre takýto prípad Rimania razili ich tokeny).

Pochopenie pohostinnosti v „absolútnom“zmysle predpokladá zážitok radikálnej otvorenosti voči „neznámemu, anonymnému inému“, ktorý je pozvaný vstúpiť do nášho domu bez akýchkoľvek záväzkov, dokonca bez uvedenia mena

V istom zmysle je toto prijatie druhého v jeho celistvosti návratom k archaickej myšlienke „hostujúceho boha“. Historik Peter Jones dáva trochu podobnú interpretáciu lásky:

„Ľudia vidia lásku takmer ako dohodu: uzatváram s tebou zmluvu, milujeme sa, túto dohodu uzatvárame spolu. Myslím si, že nebezpečenstvo je v tom, že tento prístup nepozná radikálne prejavy lásky – že láska vám môže ukázať niečo mimo vašej osobnosti.“

Derridov hosť je v Platónovom dialógu interpretovaný cez obraz Cudzinec – ide o cudzinca, ktorého „nebezpečné“slová spochybňujú majstrovo logo. Derridova „absolútna“pohostinnosť je teda pre neho spojená s ústrednými myšlienkami dekonštrukcie všetkých druhov „centrizmov“.

Napriek tomu, zatiaľ čo falologocentrizmus nezmizne a hierarchie, nanešťastie pre niektorých a pre spokojnosť iných, nezmizli

Tradičné rituálne formy komunikácie s cudzími ľuďmi sú zároveň minulosťou. Tradičné spoločnosti sa vyznačujú xenofóbiou, ale boli schopné aj radikálnej xenofílie – to sú opačné stránky toho istého fenoménu. Predtým sa chlieb lámal s hosťom a prispôsoboval si ho laminárnymi rituálmi. A ak sa zrazu správal nevhodne, bolo možné sa k nemu správať tvrdo, ako napríklad Odyseus, ktorý zabil desiatky „nápadníkov“, ktorí otravovali jeho manželku – a zároveň zostal svojprávny. Strata posvätnej úlohy pohostinnosti, jej odovzdanie sa inštitúciám, oddelenie súkromného a verejného vedú k zmätku vo vzťahu medzi Ja a Druhým.

S tým sú spojené mnohé horúce otázky etiky: ako zastaviť expanziu niekoho iného bez eskalácie konfliktu, či je možné rešpektovať morálne neprijateľné aspekty identity niekoho iného, ako zosúladiť slobodu prejavu a uznanie niektorých názorov za neprijateľné, ako rozlíšiť medzi komplimentom a urážkou?

Napriek tomu je možné, že posvätná stránka neodišla, ale jednoducho migrovala a funkcie transcendentna prebrala Iná. Sociológ Irving Goffman spojil dôležitosť etikety s tým, že nahradila náboženský rituál: namiesto Boha dnes uctievame človeka a jednotlivca a gestá etikety (pozdravy, komplimenty, prejavy úcty) zohrávajú úlohu obetuje tejto postave.

Možno je to spôsobené citlivosťou mileniálov a postmileniálov na etiku: pošliapanie psychologického pohodlia alebo osobných hraníc druhého je vnímané ako pokus o „božstvo“

Pojem pohostinnosť sa teda z pohľadu filozofickej antropológie vzťahuje na základné ontologické problémy, ktoré dnes nadobúdajú novú aktuálnosť a aktuálnosť. Na jednej strane málokto chce, aby jeho svet obsadili outsideri a aby sa zrútila jeho subjektivita a myslenie. Na druhej strane, záujem o cudzie a nepochopiteľné je súčasťou stratégie kognitívnej mysle a spôsobom, ako vidieť seba samého očami toho druhého.

Odporúča: