Prevýchova ruskej elity. Nové plemeno ľudí z konca 18. storočia

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 16:15

Vzdelávacie inštitúcie, ktoré sa začali objavovať v Rusku v druhej polovici 18. storočia, sa vyznačovali svojou závažnosťou: deti vo veku od šiestich rokov boli odobraté z domu a do veku 17 - 20 rokov bývali vo vzdelávacích budovách a mohli vidieť svojich rodičov len v pevne stanovené dni a v prítomnosti učiteľa …

Štátni ideológovia sa tak snažili vypestovať novú elitu spoločnosti, ktorá mala nahradiť „násilných a beštiálnych“šľachticov, farbisto opísaných vo Fonvizinovi „Minor“.

Kultúru cítiť

Na jednej strane hovoriť o pocitoch určitých ľudí – žijúcich, zosnulých – je pochopiteľne problematická a hypotetická vec. A zdá sa, že historická veda by o tom mala hovoriť opatrne. Na druhej strane, takmer každý, kto hovorí o minulosti, tak či onak, sa jej týka. Napoleon niečo chcel, Stalin, Hitler, Matka Tereza… Matke Tereze bolo ľúto chudobných, niekto túžil po moci, niekto cítil protest. Nekonečne sa stretávame s niektorými kvalifikáciami vnútorného emocionálneho sveta hrdinov historických kníh, pretože bez toho nie je možné analyzovať ich motívy a motívy.

V skutočnosti štandardne predpokladáme, že v určitých životných situáciách by ľudia, o ktorých píšeme, mali zažiť to isté, čo by sme zažili my. Normálny spôsob uvažovania o pocitoch ľudí je vžiť sa do ich kože.

Žijeme v rámci dvoch veľmi zásadných a v podstate historicky definovaných názorov. Máme dve základné predstavy o vlastných pocitoch. Po prvé, že patria len nám a nikomu inému. Odtiaľ pochádza výraz „zdieľať pocity“. Každý človek pociťuje svoj emocionálny svet ako vnútorný, intímny. Na druhej strane o pocitoch najčastejšie hovoríme ako o spontánne vznikajúcich. Niečo sa stalo a my sme reagovali: Bol som bez seba od zúrivosti, bol som naštvaný, tešil som sa.

Naše pocity sú vo všeobecnosti predvídateľné. Zhruba vieme, čo by sme mali v danej situácii cítiť. Chyba v takejto prognóze naznačuje, že existuje hypotéza. Ak by sme tieto hypotézy nemali, nebolo by možné žiadne zmysluplné správanie. Pri komunikácii s človekom musíte vedieť, čo ho môže uraziť alebo potešiť, ako zareaguje, ak mu budú obdarované kvetmi, ako zareaguje, ak dostane tvár a čo v tejto chvíli bude cítiť. Máme kvalifikované odhady o tomto skóre, zhruba vieme. Otázka znie: odkiaľ?

So svojimi zmyslami sa nerodíme. Asimilujeme ich, učíme sa, osvojujeme si ich po celý život, od raného detstva: nejako sa učíme, čo sa má v určitých situáciách cítiť.

Zosnulá Michelle Rosaldo, pozoruhodná americká výskumníčka a antropologička, raz napísala, že v emocionálnom svete človeka nerozumieme vôbec ničomu, kým neprestaneme hovoriť o duši a nezačneme hovoriť o kultúrnych formách.

Nepreháňam: každý človek má v hlave obraz, ako sa správne cítiť. Slávna literárna otázka "Je to láska?" naznačuje, že tomuto pocitu predchádza predstava o tom, čo to je. A keď niečo také začnete pociťovať, stále kontrolujete ten pocit, ktorý zažívate, s existujúcimi archekultúrnymi myšlienkami. Vyzerá to tak alebo nie, láska alebo nejaký nezmysel? Okrem toho sú pravdepodobnými zdrojmi týchto modelov a základných obrazov po prvé mytológia a po druhé rituál. Po tretie, umenie je tiež veľmi dôležitým spôsobom vytvárania pocitov. Čo sú pocity, sa učíme pri pohľade na symbolický vzor. Ľudia, ktorí sa po stáročia, z generácie na generáciu, pozerali na Madonnu, vedeli, čo je materinská láska a materinský smútok.

V súčasnosti sa do tohto zoznamu, ktorý patrí veľkému americkému antropológovi Cliffordovi Geertzovi, pridali aj masmédiá. Geertz o nich nepísal, ale aj médiá sú silným zdrojom produkcie našich symbolických obrazov.

Mýtus, rituál, umenie. A pravdepodobne sa dá predpokladať – veľmi zhruba, opäť to strašne zjednodušujem – že nejaký zdroj bude pre nejakú historickú éru viac-menej ústredný. Predpokladajme, že zhruba prepojíme mytológiu ako základný spôsob vytvárania emocionálnych symbolických modelov pocitov s archaickými obdobiami, rituálmi (predovšetkým náboženskými) – s tradičnými obdobiami, s tradičnou kultúrou a umením – s kultúrou moderny. Médiá sú pravdepodobne postmoderná kultúra.

Na vzorky pocitov sa aplikujú predpisy. Nie každému je predpísané prežívať to isté. Medzi hlavné zásady zaznamenané v týchto nariadeniach patrí napríklad pohlavie. Všetci vieme, že „chlapci neplačú“. Dievčatá sú povolené, chlapci nie; ak chlapec plakal, hovoria mu: "Čo si, dievča alebo čo?" Ale napríklad vysoká islamská kultúra vrátane jej rozkvetu v 16. storočí, ako je intuitívne jasné aj tým, ktorí sa jej nikdy nevenovali, je nezvyčajne mužská. Je tu veľmi silný obraz muža, bojovníka, hrdinu, víťaza, bojovníka. A títo ľudia – hrdinovia a bojovníci – neustále plačú. Ronia nekonečné slzy, pretože váš plač je dôkazom veľkej vášne. A v XX storočí, ako vieme, iba v múzeu môžete vidieť plačúceho boľševika, a to iba v prípade, keď zomrel Lenin.

Druhým, veľmi dôležitým aspektom je vek. Všetci vieme, ako sa cítiť, v akom veku sa má človek zamilovať. V istom veku je to už smiešne, nepohodlné, trápne, neslušné a pod. A prečo vlastne vieme? Neexistuje na to žiadne racionálne vysvetlenie, okrem toho, že to tak je, kultúra je spôsob, akým je tento biznis organizovaný.

Ďalším dôležitým faktorom je, samozrejme, aj ten sociálny. Ľudia spoznávajú ľudí vo svojom vlastnom sociálnom okruhu, a to aj podľa toho, ako sa cítia.

Sociálne, rodové a vekové faktory sú hlavnými reguláciami distribúcie emocionálnych vzorcov a modelov pocitov. Aj keď existujú aj iné - subtílnejšie, menšie. Ale to sú podľa mňa najzásadnejšie kultúrne veci. Viete, v ktorej fáze svojho života, v akých situáciách a čo by ste mali cítiť. A trénuješ, vzdelávaš sa.

Inkubátory pre podrast

Vzdelaná mestská šľachta zažila koncom 18. storočia prechod od tradičnej kultúry ku kultúre New Age. Zdôrazňujem dôležitosť prívlastku „vzdelaná šľachta“, pretože asi 60% ruskej šľachty sa spôsobom života príliš nelíšilo od vlastných nevoľníkov. Každý bol spravidla gramotný, na rozdiel od nevoľníkov, ale inak bolo málo rozdielov.

V roku 1762 - to je známy fakt - vyšiel Manifest o slobode šľachty. Šľachtici smeli neslúžiť vo verejnej službe. Prvýkrát - predtým bola služba povinná. Hneď v manifeste bolo napísané, že panovník-cisár Peter Alekseevič, ktorý zriadil službu, musel všetkých prinútiť, aby slúžili, pretože šľachtici v tom čase nemali horlivosť. Všetkých prinútil, teraz majú elán. A keďže teraz majú elán, môžete im dovoliť a neslúžiť. Ale musia mať elán, musia stále slúžiť. A tí, ktorí neslúžia, budú sa vyhýbať bez dobrého dôvodu, by mali byť pokrytí všeobecným opovrhnutím. To je veľmi zaujímavé, pretože štát k svojim subjektom hovorí jazykom emocionálnych kategórií. To je prípad, keď štát prehodil register: do popredia sa dostali otázky lojality, lásky k panovníkovi, vernosti trónu, horlivosti, pretože služba už nebola povinnosťou. Štát preberá úlohu výchovy k citom, predpisuje city.

Ide o veľmi dôležité kultúrne, politické a sociálne kvantum. Vzdelávacie inštitúcie rastú ako huby po daždi. Ako ich charakteristický znak vzniká prvá vzdelávacia inštitúcia pre dievčatá v Rusku - Inštitút pre šľachtické panny, Inštitút Smolny. Prečo v tejto chvíli a na čo všeobecne? Ženy neslúžia. Ak ide o to, aby človek slúžil, tak netreba začínať učiť dievčatá – prečo, ona aj tak nebude musieť slúžiť. Ale ak sa bavíme o tom, čo človek potrebuje cítiť, tak ho, samozrejme, treba vzdelávať. Pretože budú matkami, niečo svojim deťom vštepia – a ako budú ich synovia slúžiť vlasti a panovníkovi z horlivosti, ak im matka nevštepuje tie správne city z detstva? Nerekonštruujem logiku štátnej moci Katarínskej monarchie, ale textovo prerozprávam, čo sa píše v oficiálnych dokumentoch. Takto to bolo formulované.

Výchovný režim na mužských aj ženských školách bol taký zúrivý, že keď o ňom čítate, chvejete sa. Toto je superelita, dostať sa tam bolo neskutočne ťažké, učili sa „na štátnicu“. Deti boli odobraté z rodín: od 6 do 17 rokov - dievčatá a od 6 do 20 rokov - chlapci, ak to bol zbor kadetov Land Gentry. Nikdy ma nepustili domov – na žiadne prázdniny či víkendy, za žiadnych okolností. Celý svoj život ste mali stráviť v priestoroch zboru. Rodičia mali právo ťa vidieť len v pevne stanovené dni a len v prítomnosti učiteľa. Táto úplná izolácia je úlohou vychovať nové plemeno ľudí, ktoré bolo tak priamo sformulované a nazvané – „nové plemeno ľudí“. Sú odvezené do inkubátorov, odobraté rodičom a vychovávané. Pretože existujúci ľudia-šľachtici, ako povedal Ivan Ivanovič Betskoy, najbližší poradca Catherine v oblasti vzdelávania, „sú šialení a beštiálni“. Tí, ktorí čítali hru „Maloletý“, si predstavujú, ako to vyzeralo z pohľadu vzdelanej šľachty. Nehovorím, ako to bolo v skutočnosti, ale ako videli moderný šľachtický život ideológovia a intelektuáli, ktorí mali blízko k trónu: čo sú to za ľudia - Skotinin a všetci ostatní. Samozrejme, ak chceme, aby mali normálne deti, treba ich zobrať z rodín, umiestniť do tohto inkubátora a úplne zmeniť štruktúru ich života.

Monopol na duše šľachticov

Aká inštitúcia prišla pre štát do popredia pri riešení tohto problému? V centre všetkého bolo nádvorie a dvorné divadlo. Divadlo bolo v tom čase stredobodom spoločnosti. Návšteva divadla pre zamestnanca šľachtica žijúceho v Petrohrade bola povinná.

Zimný palác mal štyri divadelné sály. Podľa toho je prístup regulovaný. V najmenšom – najužšom kruhu, tie okolo cisárovnej. Na veľké vystúpenia do veľkej sály by mali prísť ľudia určitého rangu - sedia podľa hodností. Okrem toho sú tu otvorené vystúpenia, pri ktorých je samozrejme kontrola tvárou, existuje dress code. Priamo v predpisoch je napísané, že tam majú vstup povolený aj ľudia "nie podlý typ". Tí, čo stáli pri bráne, dobre chápu, kto je podlý a kto nie. Vo všeobecnosti povedali, že nebolo ťažké na to prísť.

Symbolickým centrom predstavenia je osobná prítomnosť cisárovnej. Cisárovná chodí na všetky predstavenia - môžete ju sledovať. Na druhej strane sa pozerá na to, ako sa kto správa: skúma personál.

V hlavnej sále dvorného divadla mala cisárovná dve lóže. Jeden bol za halou, oproti javisku, v úplnej hĺbke a bol vyvýšený. Druhý bol na boku, hneď vedľa javiska. Počas vystúpenia menila boxy, presúvala sa z jedného do druhého. Prečo, prečo si nesedel v jednom? Mali rôzne funkcie. Ten vzadu predstavoval sálu: všetci sedia v hodnosti a cisárovná má miesto nad všetkými ostatnými. Je reprezentáciou sociálnej štruktúry, politickej štruktúry cisárskej moci. Na druhej strane tam vzadu cisárovnú nevidno. Je však nepohodlné otočiť hlavu a vo všeobecnosti je to obscénne - stále sa musíte pozerať dopredu na javisko a neotáčať sa a pozerať sa na cisárovnú. Vynára sa otázka: prečo je potrebné vidieť cisárovnú? A pretože musíte vidieť, ako reagovať na určité epizódy hry: čo je zábavné, čo je smutné, kde plakať, kde sa tešiť, kde tlieskať. To, či sa vám výkon páči alebo nie, je tiež veľmi dôležitá otázka. Pretože ide o záležitosť národného významu!

Cisárovnej sa to páči, ale vám nie - nehodí sa to do žiadnej brány. A naopak. Preto v určitom okamihu opustí cisársku škatuľu, presadí sa do ďalšej škatule, kde každý uvidí, ako reaguje, a môže sa naučiť, ako správne cítiť.

Vo všeobecnosti divadlo poskytuje úžasné možnosti: na javisku vidíme základné emócie, základné ľudské skúsenosti. Na jednej strane sú zbavení každodenného empirizmu a sú privedení do centra pozornosti umením, tak ako sú. Na druhej strane ich môžete prežívať, vnímať, reagovať na ne na pozadí iných – vidíte, ako iní reagujú a upravujete svoje reakcie. Toto je smiešne a toto je strašidelné a toto je zábavné a toto je smutné a toto je veľmi sentimentálne a smutné. A ľudia sa spolu učia, spoločne vytvárajú to, čo moderní vedci nazývajú „emocionálna komunita“– sú to ľudia, ktorí rozumejú tomu, ako sa navzájom cítiť.

Čo je to emocionálna komunita - tento obraz dosahuje neuveriteľnú jasnosť, ak sa napríklad pozrieme na prenos futbalového zápasu. Jeden tím strelil gól a nám sa zobrazujú tribúny. A veľmi presne vidíme, kde sedia fanúšikovia jedného tímu a kde druhého. Intenzita emócií môže byť rôzna, ale majú rovnakú podstatu, vidíme jedno emočné spoločenstvo: majú rovnaký symbolický model. Štátne divadlo práve také niečo tvorí a tvorí tak, ako to cisárovná potrebuje, ako to považuje za správne. Veľmi dôležitý moment pre reprezentáciu miesta tohto divadla v kultúrnom živote: na tých predstaveniach neboli zhasnuté sviečky, celá sála je súčasťou toho, čo sa v predstavení deje, vidíte všetko okolo.

Hovoril som o tomto obludnom režime izolácie, ktorý existoval v Smolnom inštitúte, aby som vychovával správne vzorce cítenia. Mladé dámy smeli čítať len moralizujúcu historickú literatúru. Význam tohto zákazu je jasný: romány boli vylúčené. Dievčatám nie je dovolené čítať romány, lebo Boh vie, čo im napadne. Ale na druhej strane tie isté dievčatá, ktoré boli tak starostlivo strážené, neustále nacvičovali predstavenia. Dobre vieme, že celý divadelný repertoár je usporiadaný okolo lásky. Catherine sa toho obávala, videla v tom nejaký problém. A písala listy Voltairovi s prosbou, aby našiel nejaký „slušnejší“repertoár a upravil nejaké hry: vyhoďte z nich nepotrebné, aby to všetko mohli dievčatá predvádzať z hľadiska morálky a etiky. Voltaire sľúbil, ale ako bolo jeho zvykom, nič neposlal. Napriek tejto okolnosti Catherine divadlo stále posvätila – je jasné, že výhody prevážili. Boli tam obavy, no napriek tomu bolo potrebné, aby sa žiaci hrali, pretože sa tak naučili správne a reálne cítiť.

Vo Francúzsku sa na konci 18. storočia začína veľmi zaujímavý moment divadelnej histórie. To sa do divadelnej a predovšetkým opernej histórie zapísalo ako „Gluckova revolúcia“. Začal sa spoliehať na pohľad na scénu. Mení sa dokonca aj architektúra divadelnej sály: lóže stoja k javisku šikmo, nie kolmo, takže z lóže vidíte hlavne tých, čo sedia oproti vám a vy ste sa museli otočiť k javisku. Na konci Gluckových predohier – všetkých bez výnimky – zaznie strašný „buch“. Za čo? To znamená, že rozhovory, vrava a rozjímanie v sále skončili – pozri sa na scénu. Osvetlenie sály sa postupne mení, javisko vyniká. V dnešnom divadle, opere, kine sála symbolicky chýba – je tma, nemali by ste vidieť tých, ktorí sú vedľa vás. Váš dialóg so scénou sa zaznamená. Toto je obrovská kultúrna revolúcia.

Nebol to nejaký rozmar Kataríny - to bolo charakteristické pre všetkých panovníkov éry absolutizmu. Pre každú inštitúciu existuje základná kultúrna forma, ku ktorej sú vedení tí, ktorí ju reprodukujú v iných krajinách, na iných miestach alebo v iných obdobiach. Pre dvornú kultúru je to dvor Ľudovíta XIV vo Francúzsku na konci 17. storočia. Tam sa všetci bláznili okolo divadla a osobne kráľ, kráľ Slnko (kým nezostarol, potom to musel zastaviť), vyšiel na javisko v baletných predstaveniach a tancoval. Existovali štandardné formy mecenášstva, neskutočne štedré financovanie: na divadlo sa nikdy nešetrilo, herci boli štedro platení, divadelným súborom takmer v každej krajine šéfovali najušľachtilejší a najvýznamnejší hodnostári. To bola ministerská úroveň – byť na čele cisárskeho divadla.

Catherine sa neobjavila v baletných scénach – tí, ktorí si predstavia, ako cisárovná vyzerala, ľahko pochopia prečo. Cisárovná bola cez seba širšia a zdalo by sa jej zvláštne tancovať v balete. Ale bola mimoriadne citlivá na divadlo, o nič menej úzkostlivá ako Ľudovít XIV. Ako viete, osobne písala komédie, rozdeľovala úlohy medzi hercov, inscenovala predstavenia. Išlo o obrovský projekt výchovy duší poddaných – v prvom rade, samozrejme, šľachetnej a ústrednej elity, ktorá mala byť príkladom pre celú krajinu. Štát prezentoval svoje práva na monopol v tejto oblasti.

Informačný kanál Facebook Masons

Monopol štátu samozrejme nezostal bezpodmienečný pre všetkých. Bola spochybňovaná, kritizovaná a snažila sa ponúknuť alternatívne modely pocitov. Máme do činenia so súťažou o duše občanov – či skôr subjektov tej doby. Slobodomurárstvo je ústredným projektom mravného zlepšenia ruského človeka v druhej polovici 18. storočia, alternatívou k súdu.

Ruskí slobodomurári neustále ponúkajú úplne iný model správania. Po prvé, vychádza z úplne iných predstáv o človeku. Čo je dôležité v divadelnej emócii, ktorá sa predvádza z javiska? Je to prežívané a hrané zároveň. A zažíva sa len do tej miery, do akej je uzákonená. Existuje len v odohranej podobe, je to určitá dimenzia ľudskej osobnosti: aby ste zažili pocit, musíte ho zahrať a oni vám povedia, aký je to pocit a ako ho hráte.

Podľa slobodomurárskych názorov má človek hĺbku: je to, čo je na povrchu, a to, čo je vo vnútri, je skryté. A predovšetkým musíte zmeniť a prerobiť to vnútorné, najvnútornejšie, najhlbšie. Všetci slobodomurári, bez výnimky, v tej dobe boli vernými farníkmi ruskej pravoslávnej cirkvi - nebrali iných. Bolo považované za povinné chodiť správne do kostola, robiť všetko, čo vás naučia. Ale títo slobodomurári nazvali „vonkajšiu cirkev“. A „vnútorná cirkev“je to, čo sa deje vo vašej duši, ako sa morálne reformujete, odhodíte hriech Adama a postupne, ponorením sa do ezoterickej múdrosti, vstávate, stúpate a stúpate.

Dievčatko zo šľachtickej rodiny Pleshcheevovcov - mala šesť rokov - napísalo list slávnemu ruskému slobodomurárovi Alexejovi Michajlovičovi Kutuzovovi. To, samozrejme, napísali rodičia a ona dodala: "Tú komédiu, ktorú ste preložili, budeme hrať doma." Sklíčená a šokovaná Kutuzovová píše list svojej matke: „V prvom rade som nikdy neprekladala žiadnu komédiu, v mojom preklade nemôžete inscenovať komédiu. A po druhé, vôbec sa mi nepáči, že deti nútia hrať divadlo. Čo z toho môže byť: buď sa naučia pocity, ktoré poznajú skoro a predčasne, alebo sa naučia pokrytectva." Logika je jasná.

Je to výrazná alternatíva k dvorskej kultúre a jej monopolu. Slobodomurári vytvárajú svoje vlastné postupy na vytváranie vlastnej emocionálnej komunity. Po prvé, všetci slobodomurári majú príkaz viesť si denníky. Vo svojom denníku by ste si mali uvedomiť svoje pocity, skúsenosti, čo je vo vás dobré, čo zlé. Denník si človek nepíše len pre seba: napíšete si ho a potom sa uskutoční stretnutie lóže a vy si ho prečítate, prípadne pošlete iným, alebo poviete, čo ste napísali. Tento spôsob sebareflexie, sebareflexie, aby sa neskôr kritizoval, je kolektívnym podnikom pre mravnú výchovu emocionálneho sveta jednotlivého člena lóže. Ukážete sa, porovnáte sa s ostatnými. Toto je informačný kanál Facebooku.

Ďalším dôležitým nástrojom v tejto výchove bola korešpondencia. Slobodomurári si donekonečna píšu, počet ich písmen je ohromujúci. A ich objem je ohromujúci. Zarážajúce sú najmä nekonečné ospravedlňovanie sa za stručnosť. "Prepáčte za stručnosť, nie je čas na detaily" - a stránky, stránky, stránky príbehov o všetkom na svete. A hlavná vec je, samozrejme, to, čo sa deje vo vašej duši. Slobodomurárska lóža je v zásade hierarchická: sú tam učni, sú majstri - vaša duša by preto mala byť otvorená súdruhom, ale predovšetkým by mala byť otvorená tomu, kto je nad vami. Pred úradmi sa nedá nič utajiť, všetko je pre nich viditeľné a transparentné. A tieto kroky môžete kráčať – stúpať, stúpať a stúpať. A na vrchole je už viera premenená na dôkazy. Ako píše ten istý Kutuzov svojim moskovským priateľom z Berlína: "Stretol som sa s najvyšším kúzelníkom Welnerom." Welner je na ôsmom stupni slobodomurárstva, predposlednom, deviatom - to je už astrálne. Zdá sa, že Kutuzov je v piatom. A svojim moskovským priateľom píše: "Welner vidí Krista rovnako ako ja Welner." Predstavujú si to takto: stúpate a čím vyššie stúpate v hierarchii, tým je vaša viera čistejšia. A v istom momente sa to zmení na dôkazy, pretože to, čomu iní veria, už vidíte na vlastné oči. Toto je určitý typ osobnosti: v monštruóznej zúrivej neústupnosti voči sebe sa musíte neustále zapájať do sebabičovania, vystavovať sa tvrdej kritike a činiť pokánie. Pre človeka je prirodzené hrešiť, čo má robiť, kto z nás je bez hriechu, to je prirodzená vec. Ale hlavnou vecou je správne reagovať na svoj vlastný hriech, aby sa pre vás stal ďalším dôkazom slabosti vašej beštiálnej povahy, zachránil vás od pýchy, nasmeroval vás na pravú cestu a všetko ostatné.

Vreckové modely pocitov

V tejto chvíli sa objavuje tretí agent súťaže o formovanie emocionálneho sveta ruského vzdelanca. Všetci ho poznáme – toto je ruská literatúra. Objavujú sa umelecké diela, ľudia píšu. V histórii sú takéto monumentálne obraty málokedy presne datované, no v tomto prípade môžeme povedať, že sa tak deje v momente, keď sa Nikolaj Michajlovič Karamzin vracia zo zahraničnej cesty a publikuje svoje slávne, renomované „Listy ruského cestovateľa“, v ktorých zbiera tieto symbolické obrazy pocitov z celej Európy. Ako sa má človek cítiť na cintoríne, ako sa má cítiť pri hrobe veľkého spisovateľa, ako sa robí vyznanie lásky, čo cíti pri vodopáde. Navštevuje všetky pamätné miesta v Európe, rozpráva sa so známymi spisovateľmi. Potom prinesie všetko toto ohromujúce bohatstvo, súpis citových matríc, zabalí ich a pošle na všetky konce ríše.

V niektorých ohľadoch kniha prehráva s divadlom: nedovolí nám prežívať po boku iných, sledovať, ako prežívajú iní – knihu čítate v súkromí. Nedisponuje takou plastickou vizualizáciou. Na druhej strane má kniha niekoľko výhod: ako zdroj emocionálneho zážitku sa dá prečítať znova. Knihy – opisuje to sám Karamzin – je čoraz viac zvykom vydávať vo vreckovom formáte, vložiť si to do vrecka a zistiť, či sa cítite dobre alebo zle. Karamzin takto opisuje svoju moskovskú prechádzku: „Idem a beriem so sebou svojho Thomsona. Sedím pod kríkom, sedím, premýšľam, potom to otvorím, čítam, dám to späť do vrecka a znova premýšľam. Práve tieto modely pocitov môžete nosiť so sebou vo vrecku a skontrolovať – prečítať a znovu prečítať.

A posledný príklad. Je zaujímavé, že v ňom sa ruský cestovateľ ukazuje nielen ako rovnocenný medzi osvietenými Európanmi, ale dosahuje aj monumentálne symbolické víťazstvo v ich jazyku sentimentálnej európskej kultúry.

Karamzin už niekoľko mesiacov žije v Paríži a neustále chodí do divadla. Jedným z predstavení, ktoré navštevuje, je Gluckova opera Orfeus a Eurydika. Príde, sadne si do boxu a tam sedí kráska s pánom. Karamzin je úplne ohromený, aká krásna Francúzka vedľa neho sedí. S kráskou sa rozprávajú, pán krásky je presvedčený, že v Rusku hovoria po nemecky. Porozprávajú sa a potom začne Gluck. A ako píše Karamzin, opera končí a kráska hovorí: „Božská hudba! A zdá sa, že ste netlieskali?" A on jej odpovedá: "Cítil som, madam."

Zatiaľ nevie počúvať modernú hudbu, stále existuje vo svete, kde existujú samostatné árie, ktoré sa hrajú v sále v dvornom divadle. Vystúpi spevák, zaspieva áriu, zatlieskajú mu. A Karamzin už vie, čo je súčasné umenie. Prišiel do Paríža a priamo v Paríži pokojne a zdvorilo túto dámu umyl, ukázal jej miesto: "Cítil som, madam." Ide o iný, nový spôsob vnímania umenia.