Maslenica. Alebo svokre na palacinky

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 16:15

V dávnej tradícii našich predkov sa najdôležitejšie kalendárne body roka: zimný (22. 12.) a letný (22. 6.) slnovrat, jarná (22. 3.) a jesenná (22. 9.) rovnodennosť spájali do symbolického „Kríža sv. rok . Tento záver potvrdzujú údaje „Vlesovaya Kniga“, ktoré hovoria o štyroch najdôležitejších sviatkoch roka: Kolyada, Yaro, Krasnaya Gora a Ovseni (Malý a Veľký).

Samozrejme, koledy sú naše zimné vianočné sviatky s rituálnymi piesňami – „koledami“a ich spevom – „koledami“, „koledami“. Samotný výraz „Kolyada“(„búšenie“, teda dávanie kruhu „súvisí priamo s dokončením kruhu božských dní, keď je Noc bohov, ktorá sa končí v noci z 21. na 22. decembra nahradený Novým dňom bohov so začiatkom 22. decembra Celé obdobie zimných Vianoc (19.12.-19.1.) je zasvätené uctievaniu Božského Svetla – Stvoriteľa vesmíru, ktorého naši predkovia nazývali Nemenný zákon. alebo dedko.tj tí, ktorí sa pripojili k Absolútnej Pravde Kozmického Zákona Zimné Vianoce sú teda obdobím uctievania Múdrosti Stvoriteľa, zhrnutia výsledkov ročného kruhu a stretnutia s novým Kolo-Slnkom.

Deň Yaro alebo Yarilin (Kupalo) – 22. jún – letný slnovrat a začiatok Noci bohov. Ešte sa o ňom musíme porozprávať. Poznamenávame len, že ide o sviatok mladých ľudí, tých, ktorí si museli nájsť partnera a prejsť skúškou Božským ohňom, aby získali právo oženiť sa so svojím vyvoleným alebo vyvoleným. A keď vstúpite do manželstva, naplňte kozmický zákon reinkarnácie a dajte život novým ľuďom - deťom.

Ďalším najvýznamnejším sviatkom v zozname „Lesnej knihy“je Krasnaja Gora, po ktorej nasleduje Ovsen (Avsen, Usen, Tausen), t.j. sviatok jesennej rovnodennosti. Tu sa však zastavíme pri paradoxe – dnešná Červená hora nemá nič spoločné s jarnou rovnodennosťou. Sviatok v blízkosti tohto kalendárneho dátumu – 22. marca, vôbec nemáme. Z historických prameňov je však známe, že predtým taký rituálny cyklus ako Maslenitsa (alebo Maslyanitsa) netrval týždeň, ale celý mesiac, počnúc 20. februárom a končiac 21. marcom. Krasnaya Gora je dnes sviatkom veľkonočných štyridsiatich dní. Vo väčšine prípadov sa Červená hora nazýva buď Fominova nedeľa (nasledujúca po Veľkej noci), alebo prvé tri dni Fominovho týždňa (vrátane nedele), alebo celý Fominov týždeň. Etnograf IP Sacharov v roku 1848 napísal, že „Červená hora v Rusku je prvým jarným sviatkom.

Pokiaľ ide o Maslenitsu, môžeme si všimnúť zvláštnu okolnosť, že staroveký názov tohto sviatku bol pre nás donedávna neznámy. „Štedrý masopust, tučný masopust“atď. práve uviedol prítomnosť rituálneho jedla - palaciniek a masla. A nič viac. "Vlesova Kniga" dal všetko na svoje miesto. A dnes môžeme s istotou tvrdiť, že starodávna posvätná Červená hora a naše dušičky sú jedno a to isté. Svedčí o tom aj fakt, že práve počas Týždňa ropy sa mladomanželia vybrali k svojej „svokre na palacinky“. Svokra je v archaickej tradícii nielen matkou manželky, ale aj najstaršou ženou v dome. Rituálna pieseň hry (Vologdská oblasť) hovorí o dube, na ktorom „sedí sova, je moja svokra, pásla kone“. Archeológ E. V. Kuzmina poznamenáva, že „kôň hral dôležitú úlohu v kulte bohyne matky“. V indoeurópskej tradícii bol rozšírený obraz bohyne - milenky koní. „Bola znázornená stojaca medzi dvoma jazdcami“, zosobňujúc opačné prvky – život a smrť, nad ktorými má kontrolu Bohyňa – Matka. Niekedy boli namiesto jazdcov zobrazené jednoducho dva kone - čierne a biele. Všimnite si, že jedným z najdôležitejších a najfarebnejších rituálov Maslenitsa bol obrad jazdy na koni a na saniach.

Stojí za to pripomenúť, že v starovekej gréckej tradícii bol v jej najarchaickejšej časti Zeus (Dyaus), hlava panteónu bohov, zosobnený na obraz duba pri vode (Zeus z Dodonského). A jeho dcéra, stelesnenie múdrosti a posvätného poznania, Aténa, vyšla z hlavy Dia a bola nazvaná Sova, pretože jej zoomorfnou inkarnáciou bola sova. Obraz sovy v rituálnej piesni Vologda je oveľa archaickejší ako starogrécka, pretože tu nie je panna - bojovníčka, ale predok - svokra. Všimnite si, že sova je nočný vták spojený s najstarším lunárnym kultom a Predok je ten, kto stelesňuje božské myšlienky v prejavenom svete. Na ruskom severe, v archeologických náleziskách mezolitu (10-7 tisíc pred Kristom), sa často nachádzajú postavy žien z kameňa a kostí, končiace hlavou sovy.

A nakoniec, v rituálnom texte týkajúcom sa prípravy na svadbu, nevesta sirota oslovuje svoju zosnulú matku a nazýva ju „Moja červená KrasiGora“.

Fašiangy nie sú len sviatočným cyklom spojeným s kultom pramatky – Červenej hory, ale sú aj oslavou osláv mladomanželov, ktorí sa minulý rok zosobášili. Práve pre nich boli v prvom rade postavené ľadové hory, z ktorých sa musel každý mladý pár po trojnásobnom bozku zosunúť.

Maslenitsa - Červená hora "Vlesova Kniga" je teda rituálny cyklus venovaný kultu Pramatky - materského princípu vesmíru, ako aj tým, ktorí slúžia prejavu tohto princípu na Zemi - mladým manželským párom.

V dávnych dobách sa Nový rok (poľnohospodársky) začínal jarnou rovnodennosťou – nocou z 21. na 22. marca. Práve do tohto času boli načasované rituály Maslenica - "jediný veľký predkresťanský sviatok, ktorý nebol načasovaný tak, aby sa zhodoval s kresťanským sviatkom a nedostal novú interpretáciu." Starovekosť obradov Maslenitsa potvrdzuje skutočnosť, že tento sviatok (v tej či onej forme) prežil medzi mnohými indoeurópskymi národmi. Takže vo Švajčiarsku je Maslenitsa spojená s obliekaním. V prvom rade ide o desivé masky, ktorých pôvod sa spájal s dávnymi poverami. Patrí medzi ne „dym“, „strakatý“, „huňatý“alebo „vychádzajúci z komína“(v povesti prenikal parfém cez komín). Na sviatok sa vyrábali maľované drevené masky s vycenenými zubami a útržkami vlny a kožušiny, čo pôsobilo strašidelným dojmom. Vystúpeniu mumrov na ulici predchádzalo zvonenie zvonov visiacich na ich opasku. Mummery držali dlhé palice s pripevnenými vreckami popola a sadzí. Zvuky, ktoré vydávali, boli ako rev, vrčanie alebo bručanie. Podľa švajčiarskych etnografov R. Weissa, K. Hansemanna a K. Meiliho slúžili tieto masky v staroveku ako stelesnenie mŕtvych, súviseli s kultom predkov a patrili k mužským zväzkom. Múry pomazali prichádzajúcich sadzami alebo ich poliali vodou – úkony spojené v minulosti s mágiou plodnosti.

V Poľsku sa majstri obliekali do obrátených črievok a po dvoroch brali „turoňa“a „kozu“. Na tvárach si rozmazali aj sadze.

Maslenitské sprievody mumrov boli v Československu bežné. Na Slovensku tento sprievod viedol Turon. Múti pomazali okoloidúcich sadzami a posypali ich popolom.

V Juhoslávii múmie oblečené do ovčej kože, vonku s kožušinou, „ozdobené“ostnatými konármi, zvieracími chvostmi, zvončekmi. Masky boli vyrobené z kože, dreva a dokonca aj kovu. Medzi zoomorfnými maskami sú rozšírené najmä masky s rohmi. Okrem toho sa masky a zvony dedili z otca na syna.

V Holandsku na fašiangy farmári zbierajú nezlomené kone. Sú starostlivo vyčistené a do ich hrivy a chvosta sú vpletené svetlé papierové kvety. Potom účastníci dovolenky nasadnú na kone a cválajú na morské pobrežie a kôň si musí namočiť nohy.

V Nemecku sa mamy a dievčatá zapriahli do pluhu a kráčali s ním všetkými uličkami mesta. V Mníchove boli pri preraďovaní mäsiarskych učňov na učňov na Olejový pondelok oblečení do ovčej kožušiny zdobenej lýtkovým chvostom. Všetkých naokolo sa snažili postriekať vodou z fontány. Predchádzajúci význam týchto akcií je kúzlo plodnosti.

V počte olejkárov sa často nachádzal aj manželský pár alebo ženích s nevestou a boli zahrnuté aj skoršie prvky svadobného obradu. (Celibát bol medzi ľuďmi často vnímaný ako neresť, ktorá môže ovplyvniť úrodnosť pôdy). V olejových tancoch ľudu Luzhich sa verilo, že sa musí tancovať svižne, skákať vysoko, aby sa ľan narodil vysoko.

V Srbsku, Čiernej Hore a Macedónsku po olejovej večeri, keď sa celá rodina zišla, zavesili uvarené vajíčko na špagát nad stôl a kolísali ním v kruhu: každý z prítomných sa ho snažil dotknúť perami alebo zubami.. Verili, že tento „zvyk prispel k dobrej úrode, zvýšeniu počtu hospodárskych zvierat a hydiny.

V Slovinsku na fašiangy museli všetci, starí aj mladí, tancovať a skákať, aby repa dobre rástla a čím vyššie tanečníci vyskakujú, tým bola úroda hojnejšia. Na ten istý účel tancovali a skákali mami. Verilo sa, že k úrodnosti zeme, zdraviu ľudí a boju proti zlým silám prispieva aj hojdanie na hojdačke, na lanách upletených z rastlín, či priamo na konároch stromov.

Na mnohých miestach v Slovinsku sa riady, ktoré sa používali v posledný deň Maslenice, neumývali, ale počas siatia z nich siali - verili, že to prinesie bohatú úrodu. A napokon sa v Bulharsku počas syrového týždňa hojdali na hojdačke, ktorá podľa presvedčenia priniesla zdravie. Počas celého veselého týždňa chlapci a dievčatá vychádzali za tmy von z dediny, sedeli na nejakom rovnom mieste otočenom na východ a spievali piesne. Potom mali okrúhly tanec a pokračovali v spievaní piesní milostného obsahu. Ľudové vysvetlenie zvyku je „pre plodnosť a zdravie“.

Všetky tieto skutočnosti nasvedčujú tomu, že Maslenica ako sviatok začiatku roka – jar, sa formovala už v spoločnom indoeurópskom období, najneskôr na prelome 4. – 3. tisícročia pred Kristom. Svedčia o tom nielen tradície európskych národov zachované až do súčasnosti, ale aj tradície Indie, ktoré pochádzajú z dávnych čias.

V starodávnych indických rituáloch sa mnohé prvky Maslenitsa (a následnej Veľkej noci) vyskytujú v jednom z najjasnejších sviatkov na hranici zimy a jari - Holi, ktorý sa oslavoval vo februári až marci (koniec chladného obdobia). N. R. Guseva to zdôrazňuje „všetky rituálne úkony sviatku sú neoddeliteľné od mágie plodnosti a historicky siahajú do predindického obdobia života Árijcov. Rituálne a magické prejavy spojené s jarná rovnodennosť, majú charakter mimoriadne blízky Veľkej noci, siahajúci priamo k pohanstvu, ktoré sa zmenilo na veľkonočný rituál slovanských národov. a iné, červená sa nevyhnutne používa ako farba reprodukcie ľudí a zvierat, a to slúži ako jeden z najjasnejších pozostatkov mágie plodnosti.“Okrem veľkonočných prvkov sa v indickom sviatku Holi vyskytuje veľké množstvo rituálnych akcií Ide o množstvo prejavov správania, ktoré sa zjavne vyvinuli v staroveku: spievanie obscénnych piesní s erotickým obsahom, predvádzanie tancov plodnosti, pitie alkoholických nápojov, príprava rituálneho jedla z cesta a tvarohu. Holi musí spáliť podobizeň Holiki, ktorý je vyrobený zo slamy. zbierať dreviny, slamu, staré veci, kravský trus. Vatra sa zapáli ohňom, ktorý si každý prinesie z domu, a všetci okolo neho tancujú.

Ale podľa ruskej tradície bolo na dušičky dovolené spievať obscénne piesne plné erotických narážok. VK Sokolova píše: „Na rozlúčku s Maslenicou na rieke Tavda sa hlavní manažéri vyzliekli a predstierali, že sa umývajú vo vani. V okrese Ishim bol pred 60 rokmi „kráľ Maslenitsa“, ktorý prednášal „prejavy v kostýme Adama“. Je zaujímavé poznamenať, že boli vystavení aj silným mrazom, a to nerobili chlapci, nie zarytí nezbedníci, ale starší vážení ľudia. V okrese Belozersk v provincii Novgorod sa dievčatá tajne pokúšali získať seno a slamu kradnutím od susedov. Podobizeň Maslenice, podobne ako Kholiki, bola vyrobená zo slamy a spálená. V provincii Vologda bol takýto obrad rozšírený v okresoch Kadnikovskij, Vologda, Kubenskij a Nikolskij. tiež zamazaný sadzami a posypaný popolom a popol všetkých účastníkov obradu. V indickej tradícii je počas Holi zvykom vziať hrsť popola z ohňa, posypať ním podlahu v dome a hodiť štipku a popol do seba.

Rituálne akcie na Maslenici na ruskom severe boli rôzne. Takže V. K. Sokolova v súvislosti s drôtmi Maslenitsa poznamenáva tieto hlavné body:

1. Zapaľovanie ohňov
2. Vidieť - pohreb
3. Zvyky spojené s mladomanželmi
4. Jazda na koni a jazda na ľadových horách
5. Slávnostné jedlo - palacinky
6. Spomienka na zosnulých rodičov.

Zapaľovanie ohňov

Niektoré správy hovoria, že materiál na požiar musel byť ukradnutý. Je možné, že ide o veľmi starodávnu relikviu - tajne zbierať všetko na posvätné ohne (takýto zvyk sa dodržiaval pri zbieraní materiálov na vatry v Kupale Ukrajincov a Bielorusov). Materiál na ohne sa odvážal na úhor, na kopec a za súmraku sa zakladal oheň. Pod vplyvom zvyku kradnúť materiál na oheň začali kradnúť aj polená na ľadovú šmýkačku – „zvitky“. Stalo sa tak v dedine Kokshenga, okres Nikolsky, provincia Vologda.

Vidieť - pohreb

Masopust je sviatok spojený so spomienkou na zosnulých. Jedným z prvkov spomienkového obradu sú aj pästné zápasy, ktoré sa konajú na dušičky. Vatry, ktoré sa pália na fašiangy (zo slamy a starých vecí), boli tiež v staroveku spojené s kultom predkov, pretože sa verilo, že rituálne človek nevyhnutne mal zomrieť Slamka. Medzi postavami Masopustu (rovnako ako vianočného obdobia) boli nevyhnutne: predkovia ("starší", "zosnulí"), cudzinci ("žobráci"). Boli to tí, ktorí „pochovávali mŕtvych“, ktorých stvárnil jeden z mužov. Všetky dievčatá boli nútené pobozkať ho na pery. Táto pohrebná služba bola veľmi často vyjadrená v najsofistikovanejších „štvorcových“nadávkach, ktoré boli rituálne a ako sa verilo, prispievali k plodnosti. Mláďata sa obliekali do ošúchaných šiat, handier, do ošúchaných kožuchov, pripevnili si hrby („starejší“), prikryli sa baldachýnom („kôň“), zamazaným uhlím a sadzami. Po príchode do salaša v tichosti tancovali alebo hlasom napodobňovali kvílenie a zvuk hudobných nástrojov. Mamičky sa mohli voziť po dedine na metle, na držadlách.

Zvyky spojené s mladomanželmi

DK Zelenin veril, že niektoré prvky rituálov Maslenitsa "svedčia o tom, že akonáhle sa tento sviatok zhodoval s koncom svadobného obdobia. tresty pre tých, ktorí nevyužili práve skončené svadobné obdobie." Poznamenal, že Vyunishnik, teda spievanie piesní s gratuláciami novomanželom, miestami pripadá aj na dušičky. Jeden z najbežnejších v XIX - začiatkom XX storočia. zvyky – vozenie mladomanželov z hory na saniach „kotúľanie“. Korčuľovanie mladých ľudí z ľadových hôr je obzvlášť stabilné na ruskom severe (provincie Archangelsk, Vologda, Olonets). Toto korčuľovanie tu malo mimoriadny význam. Mladý, ktorý vystúpil na horu, sa spravidla uklonil tri krát a sediac na kolenách svojho manžela, pobozkala ho. Mladá žena, ktorá sa skotúľala z hory, ešte raz pobozkala svojho manžela. Verilo sa, že pre plodnosť mláďat bolo potrebné sadiť priamo na sneh, každý, kto sa skotúľal z hory, sa na ne nahromadil, boli zahrabané v záveji. Na tomto ceremoniáli bola novomanželom jasne preukázaná pravda: "Žiť život nie je pole, cez ktoré treba prejsť." V dávnych dobách sa lyžovaniu z hôr pripisoval magický význam. Až do začiatku 20. storočia sa v mnohých regiónoch Ruska naďalej jazdilo z hôr na kolovrátkoch (alebo spodkoch kolovrátkov) „na dlhom ľane“. Takže v Kubenskom okrese jazdili vydaté ženy z hôr.

Jazda na koni

Boli zdobené stuhami, maľovanými oblúkmi, drahými zvonmi. Sane boli vonku tradične pokryté kožušinou z ovčej kože, ktorá sa tiež považovala za stimuláciu plodnosti.

Slávnostné jedlo - palacinky

VK Sokolova píše: "Niektorí výskumníci videli v palacinkách ozvenu slnečného kultu - znak oživujúceho slnka. Tento názor však nemá seriózny základ. Palacinky sú svojím pôvodom skutočne rituálne jedlo, ale nesúviseli priamo s Maslenicou a slnko, ale s kultom predkov, ktorý bol súčasťou masopustného obradu." Sobota pred Maslenicou bola oslavovaná ako rodičovská. V tento deň sa piekli palacinky (začali sa piecť). V niektorých dedinách sa prvá placka dávala bohyni – „rodičom“, táto placka sa potrela medom, kravským maslom a posypala kryštálovým cukrom. Niekedy sa prvá palacinka preniesla na cintorín a položila sa na hrob. Treba pamätať na to, že palacinky sú povinným jedlom na pohreboch a pri spomienke na duše zosnulých. Okrem toho sa palacinky stali znakom Maslenitsa iba medzi Rusmi, Ukrajinci a Bielorusi také niečo nemali. V súvislosti s rituálnymi palacinkami stojí za to venovať pozornosť skutočnosti, že obyvatelia hôr Afganistanu - Kalash, ktorí sú považovaní za dedičov „najstaršej predvédskej ideológie prvých indoeurópskych prisťahovalcov na subkontinente“, upiecť tri koláče počas sviatku „chaumos“(obdoba ruskej Maslenica), určené pre duše zosnulých. A tu stojí za to pripomenúť si text Mahábháraty, ktorý rozpráva starodávny mýtus o tom, ako sa objavila obeta predkom a prečo sa predkovia nazývajú „pinda“, teda koláče. Tento mýtus hovorí, že keď „krajina obklopená oceánom raz zmizla“, Stvoriteľ ju zdvihol do podoby kanca. (Pripomeňme, že jeden z kresťanských svätcov, ktorý nahradil starovekého boha Veles-Troyan, sa volal Vasilij a bol patrónom chovu ošípaných). Keď teda Stvoriteľ vyzdvihol prvotnú hmotu z hlbín kozmického oceánu, videl, že na jeho tesáky sa prilepili tri hrudky zeme. Z toho urobil tri koláče a povedal tieto slová:

Spomienka na zosnulých rodičov

Príprava rituálneho jedla - palaciniek priamo súvisí so spomienkou na zosnulých rodičov. Dokonca aj P. V. V 19. storočí Shane zdôraznil, že roľníci verili, že „zvyk pečenia palaciniek je spoľahlivým spôsobom komunikácie s druhým svetom“. Je to povinné jedlo pri pohreboch, spomienkach, svadbách, Vianociach a dušičkách, teda dňoch, tak či onak, spojených s uctievaním predkov. VC. Sokolová poznamenáva, že: "V prvej polovici 19. storočia bol očividne rozšírený zvyk dávať prvú palacinku zosnulým rodičom alebo pripomínať ich palacinkami." Pravdepodobne tu máme ozvenu vyššie uvedeného starovekého mýtu, podľa ktorého prví predkovia povstali z troch kusov zeme, ktoré Stvoriteľ premenil na koláče. Prvá palacinka je teda zjavne symbolom hrudy zeme a pradeda, teda Stvoriteľa alebo Santa Clausa.

Preto je rituálne kŕmenie palacinkami výsadou Santa Clausa a dní spojených s jeho rituálnym uctievaním.

Keďže Maslenitsa bola spojená so spomienkou na zosnulých príbuzných a bola charakterizovaná rituálnymi zverstvami mumrov, nie je nič prekvapujúce na tom, že až do konca 19. - začiatku 20. storočia. niektoré archaické prvky správania mumrov sa zachovali v domácich rituáloch. Už bolo poznamenané, že „čarodejníci“mohli jazdiť nahí na palici, metle, poker. Ale na hranici storočí v Totemskom újezde existoval zvyk, že nahé ženy obchádzali dom na háku trikrát pred východom slnka (aby prežili chrobáky a šváby). A v okrese Čerepovec bol každý majiteľ domu povinný „ráno obísť kolibu na metle, aby nikto nevidel a v dome bolo po celý rok všetko dobré“.

Ako sviatok spojený s kultom predkov, darcov plodnosti, mohla Maslenica označovať aj deň predkov, ktorí sa vrátili do živého sveta, aby pomohli svojim potomkom (deň predkov je lunárny mesiac). O tom, že už v kresťanskej ére Maslenica trvala 14 dní, svedčí aj posolstvo jedného z cudzincov, ktorí v roku 1698 navštívili Rusko. Napísal, že "masopust mi pripomína taliansky karneval, ktorý sa v rovnakom čase a rovnakým spôsobom posiela." „Rodičia na čele s Troyanom, ktorí prichádzajú do sveta živých len na jeden deň zo svojho sveta, nielen zvyšujú životodarnú silu Zeme, ale aj sami získavajú nové sily. Veď palacinky, ovsená kaša, med, farbené vajíčka, mlieko, tvaroh, cereálie sú potravou nielen pre živých, ale aj pre predkov, ktorí k nim prišli na dušičky. Ochutnávkou rituálneho jedla sa Santa Claus premení z pána chladu a noci na Pána jari a rána v roku – Troyana. Ešte musí znova ukázať všetky svoje tri tváre: mladosť - jar - stvorenie; leto - zrelosť - konzervácia; zima - staroba - ničenie, a teda možnosť nového stvorenia.

Na základe vyššie uvedeného by všetky fašiangové podujatia nemali presahovať tradíciu, sú to:

• Rituálne večerné alebo nočné vatry zo slamy na kopcoch, poliach alebo stožiaroch (možné sú vatry vo forme „Segnerovho kolesa“);
• Hojdanie na ruských hojdačkách, hádzanie dosiek, pästné súboje;
• Jazda na koni a na saniach;
• Jazda z ľadových hôr na spodkoch kolovrátok, na kolovrátkoch, v košoch, na drevených razidlách, hojdanie sa na ruskej hojdačke;
• Pochúťky: palacinky, želé z ovsených vločiek, pivo, med, tvaroh, mlieko, obilniny (ovsené vločky, jačmeň, pšenica);
• Rituálne kolá mumrajov.

Postavy obliekania Maslenica:

1. Predkovia - "starší", "zosnulí", "vysoké staré ženy".
2. Cudzinci - "žobráci", "lovec", "čert" (všetci čierni s rohmi).
3. Mladý - "nevesta a ženích", "tehotná žena".
4. Zvieratá - "Býk", "Krava", "Kôň", "Koza", "Elk", "Medveď", "Psi", "Vlci".
5. Vtáky - "hus", "hus", "žeriav", "kačica", "kura".

Múdry „piekli palacinky“, „mútené maslo“, „mlátený hrášok“, „mletá múka“, „meraná slama“. „Vyženili mladých“, „pochovali mŕtvych“. "Dedkovia" položili dievčatá na kolená chlapom, "vyženili ich". Tie dievčatá, ktoré ich neposlúchli, „starí otcovia“bili metlami, prinútení sa pobozkať. Všetkých oblievali vodou.

Toto je staroveký sviatok Maslenitsa.