Nedotknuteľné kasty modernej Indie

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 16:15

Po dlhú dobu prevládala myšlienka, že prinajmenšom vo védskej ére bola indická spoločnosť rozdelená do štyroch tried, nazývaných varny, z ktorých každá bola spojená s profesionálnymi aktivitami. Mimo varnej divízie boli nedotknuteľní tzv.

Následne sa v rámci varny vytvorili menšie hierarchické spoločenstvá – kasty, ktoré zahŕňali aj etnické a územné charakteristiky, patriace ku konkrétnemu klanu. V modernej Indii stále funguje varna-kastový systém, ktorý do značnej miery určuje postavenie človeka v spoločnosti, no táto spoločenská inštitúcia sa každým rokom modifikuje a čiastočne stráca svoj historický význam.

Varna

S pojmom „varna“sa prvýkrát stretávame v Rig Vede. Rigveda, alebo Veda of Hymns, je jedným zo štyroch hlavných a najstarších náboženských indických textov. Je zostavený vo védskom sanskrte a pochádza približne z 2. tisícročia pred Kristom. Desiata mandala Rigvédy (10.90) obsahuje hymnus o obetovaní prvého človeka Purušu. Podľa hymnu Puruša-sukta bohovia hádžu Purušu na obetný oheň, poliajú olejom a rozporcujú, každá časť jeho tela sa stáva akousi metaforou pre určitú spoločenskú vrstvu – istú varnu. Z úst Purušu sa stali bráhmani, čiže kňazi, ruky sa stali kšatrijami, čiže bojovníkmi, stehná sa stali vaišjami (farmári a remeselníci) a nohy sa stali šúdrami, čiže služobníkmi. Nedotknuteľní sa v Puruša-sukte nespomínajú, a preto stoja mimo varnej divízie.

Divízia Varna v Indii (quora.com)

Na základe tohto hymnu dospeli európski učenci, ktorí koncom 18. a začiatkom 19. storočia študovali sanskrtské texty, k záveru, že indická spoločnosť bola štruktúrovaná týmto spôsobom. Otázkou zostávalo: prečo je to takto štruktúrované? Sanskrtské slovo varṇa znamená „farba“a orientálni učenci sa rozhodli, že „farba“znamená farbu pleti, extrapolujúc na indickú spoločnosť sociálnu realitu kolonializmu, ktorá bola v ich súčasnej dobe. Takže bráhmani, ktorí sú na čele tejto spoločenskej pyramídy, by mali mať najsvetlejšiu pokožku a zvyšok stavov by mal byť tmavší.

Túto teóriu dlho podporovala teória árijskej invázie do Indie a nadradenosti Árijcov nad protoárijskou civilizáciou, ktorá im predchádzala. Podľa tejto teórie si Árijci ("aria" v sanskrte znamená "ušľachtilý", boli s nimi spájaní predstavitelia bielej rasy) podmanili si autochtónnu černošskú populáciu a povzniesli sa na vyššiu spoločenskú úroveň, pričom toto rozdelenie upevnili prostredníctvom hierarchie varnov.. Archeologický výskum vyvrátil teóriu o árijskom dobytí. Teraz už vieme, že indická civilizácia (alebo civilizácia Harappa a Mohendžo-Daro) skutočne zomrela neprirodzene, ale s najväčšou pravdepodobnosťou v dôsledku prírodnej katastrofy.

Okrem toho slovo „varna“s najväčšou pravdepodobnosťou neznamená farbu pleti, ale spojenie medzi rôznymi spoločenskými vrstvami a určitou farbou. Napríklad spojenie medzi brahmanmi a oranžovou farbou sa dostalo do modernej Indie, čo sa odráža v ich šafranovom rúchu.

Evolúcia varna systému

Viacerí lingvisti 20. storočia, ako Georges Dumézil a Emile Benveniste, sa domnievali, že aj protoindoárijská komunita predtým, než sa rozdelila na indickú a iránsku vetvu, vstúpila do trojstupňového sociálneho rozdelenia. O trojstupňovej hierarchii, kde na čele stoja atraváni (v dnešnej indickej tradícii atornani) sú kňazi, hovorí aj text Yasny, jednej zo súčastí zoroastrijskej svätej knihy Avesty, ktorej jazyk je príbuzný sanskrtu. Rateshtars sú bojovníci, vastriya-fshuyants sú pastieri, chovatelia dobytka a farmári. V ďalšej pasáži z Yasny (19.17) sa k nim pridáva štvrtá spoločenská trieda – huitish (remeselníci). Systém sociálnych vrstiev sa tak stáva identickým so systémom, ktorý sme pozorovali v Rig Vede. Nemôžeme však s istotou povedať, do akej miery toto rozdelenie hralo skutočnú úlohu v 2. tisícročí pred Kristom. Niektorí vedci tvrdia, že toto sociálne profesionálne rozdelenie bolo do značnej miery svojvoľné a ľudia sa mohli voľne pohybovať z jednej časti spoločnosti do druhej. Človek sa stal predstaviteľom určitej spoločenskej vrstvy po tom, čo si zvolil svoje povolanie. Okrem toho hymnus o nadčloveku Purushovi je relatívne neskorším zahrnutím do Rig Veda.

V bráhmanskej dobe sa predpokladá, že dochádza k tuhšiemu upevňovaniu sociálneho postavenia rôznych vrstiev obyvateľstva. V neskorších textoch, napríklad v Manu-smriti (Zákony Manu), vytvorenom na prelome nášho letopočtu, sa sociálna hierarchia javí ako menej flexibilná. Alegorický opis spoločenských tried ako častí tela, analogický s Puruša-sukta, nachádzame v inom zoroastrijskom texte – Denkarde, vytvorenom v stredoperzskom jazyku v 10. storočí.

Ak sa vrátite do obdobia formovania a rozkvetu Veľkých Mughalov, teda do 16. – začiatku 18. storočia, sociálna štruktúra tohto štátu sa zdá byť mobilnejšia. Na čele ríše stál cisár, ktorý bol obkľúčený armádou a najbližšími askétmi, jeho dvor, čiže darbar. Hlavné mesto sa neustále menilo, cisár sa spolu so svojím darbarom presúval z miesta na miesto, na dvor sa hrnuli rôzni ľudia: Afganci, Paštúni, Tamilci, Uzbeci, Rádžputi, ktokoľvek iný. Dostali to či ono miesto v spoločenskej hierarchii v závislosti od vlastných vojenských zásluh, a to nielen kvôli svojmu pôvodu.

Britská India

V 17. storočí začala britská kolonizácia Indie prostredníctvom Východoindickej spoločnosti. Angličania sa nesnažili zmeniť sociálnu štruktúru indickej spoločnosti, v prvom období ich expanzie im išlo len o komerčné zisky. Následne však, keď sa čoraz viac území dostávalo pod faktickú kontrolu spoločnosti, úradníci sa zaoberali úspešnou správou daní, ako aj štúdiom toho, ako je indická spoločnosť organizovaná a „prírodné zákony“jej riadenia. Prvý generálny guvernér Indie Warren Hastings na to najal niekoľko bengálskych brahmanov, ktorí mu, samozrejme, diktovali zákony, ktoré upevňovali dominanciu vyšších kást v spoločenskej hierarchii. Na druhej strane, aby bolo možné štruktúrovať zdaňovanie, bolo potrebné, aby boli ľudia menej mobilní a menej pravdepodobné, že sa budú pohybovať medzi rôznymi regiónmi a provinciami. A čo mohlo zabezpečiť ich ukotvenie na zemi? Umiestňovať ich len do určitých sociálno-ekonomických spoločenstiev. Briti začali vykonávať sčítanie ľudu, kde sa uvádzala aj kasta, teda na legislatívnej úrovni bola pridelená každému. A posledným faktorom bol rozvoj veľkých priemyselných centier ako Bombaj, kde sa vytvárali zhluky jednotlivých kást. V období OIC tak kastová štruktúra indickej spoločnosti nadobudla prísnejšie obrysy, vďaka čomu mnohí výskumníci, ako napríklad Niklas Derks, hovorili o kaste v podobe, v akej dnes existujú, ako o sociálnom konštrukte kolonializmu.

Britský armádny pólový tím v Hyderabad (Hulton Archive // gettyimages.com)

Po dosť krvavom povstaní Sipai v roku 1857, ktoré sa v indickej historiografii niekedy nazýva aj prvá vojna za nezávislosť, kráľovná vydala manifest o zatvorení Východoindickej spoločnosti a pripojení Indie k Britskému impériu. V tom istom manifeste koloniálne úrady v obave z opakovania nepokojov sľúbili, že nebudú zasahovať do vnútorného poriadku riadenia krajiny, týkajúceho sa jej sociálnych tradícií a noriem, čo tiež prispelo k ďalšiemu posilneniu kastového systému.

kasty

Vyváženejší sa teda javí názor Susan Baileyovej, ktorá tvrdí, že hoci je varna-kastová štruktúra spoločnosti vo svojej súčasnej podobe z veľkej časti produktom britského koloniálneho dedičstva, samotné kasty ako jednotky sociálnej hierarchie v Indii len tak zo vzduchu…. Za nevyváženú sa považuje aj predstava z polovice 20. storočia o totálnej hierarchii indickej spoločnosti a kaste ako jej hlavnom štrukturálnom prvku, ktorú najlepšie vystihuje dielo Louisa Dumonta „Homo Hierarchicus“.

Je dôležité poznamenať, že existuje rozdiel medzi varnou a kastou (slovo prevzaté z portugalčiny) alebo jati. „Jati“znamená menšiu hierarchickú komunitu, ktorá zahŕňa nielen profesionálne, ale aj etnické a teritoriálne charakteristiky, ako aj príslušnosť k určitému klanu. Ak ste brahmana z Maháráštry, neznamená to, že budete dodržiavať rovnaké rituály ako brahmana z Kašmíru. Existujú niektoré národné rituály, ako napríklad viazanie bráhmanskej šnúry, ale vo väčšej miere sú kastové rituály (jedenie, manželstvo) určené na úrovni malej komunity.

Varny, ktoré by mali predstavovať profesionálne komunity, túto úlohu v modernej Indii prakticky nehrajú, snáď s výnimkou púdžari kňazov, ktorí sa stávajú bráhmanmi. Stáva sa, že predstavitelia niektorých kást nevedia, do ktorej varny patria. Postavenie v sociálno-ekonomickej hierarchii sa neustále mení. Keď sa India v roku 1947 osamostatnila od Britského impéria a voľby sa začali konať na základe rovného priameho hlasovania, pomer síl v rôznych štátoch sa začal meniť v prospech rôznych varna-kastových komunít. V 90. rokoch došlo k rozdrobeniu straníckeho systému (po dlhom a takmer nerozdelenom období Indického národného kongresu pri moci), vzniklo mnoho politických strán, ktoré majú v jadre varna-kastové väzby. Napríklad v najľudnatejšom štáte Uttarpradéš Socialistická strana, ktorá je založená na roľníckej kaste Jadavovcov, ktorí sa napriek tomu považujú za Kšatrijov, a Strana Bahujan Samaj, ktorá hlása presadzovanie záujmov nedotknuteľných, neustále sa navzájom nahrádzajú pri moci. Nezáleží ani na tom, aké sociálno-ekonomické heslá sa predkladajú, jednoducho zodpovedajú záujmom svojej komunity.

Teraz je na území Indie niekoľko tisíc kást a ich hierarchické vzťahy nemožno nazvať stabilnými. Napríklad v štáte Ándhrapradéš sú šúdrovia bohatší ako bráhmani.

Kastovné obmedzenia

Viac ako 90 % manželstiev v Indii sa uzatvára v rámci kastovnej komunity. Indovia spravidla podľa mena kasty určujú, do ktorej kasty konkrétna osoba patrí. Napríklad človek môže žiť v Bombaji, ale vie, že historicky pochádza z Patialy alebo Jaipuru, potom jeho rodičia odtiaľ hľadajú ženícha alebo nevestu. To sa deje prostredníctvom manželských agentúr a rodinných väzieb. Samozrejme, sociálno-ekonomická situácia v súčasnosti zohráva čoraz dôležitejšiu úlohu. Závideniahodný ženích musí mať zelenú kartu alebo americké pracovné povolenie, no veľmi dôležitý je aj vzťah medzi Varna a kastou.

Existujú dve sociálne vrstvy, ktorých predstavitelia striktne nedodržiavajú varnsko-kastové manželské tradície. Toto je najvyššia vrstva spoločnosti. Napríklad rodina Gándhí-Nehrú, ktorá bola v Indii dlho pri moci. Prvý predseda vlády Indie, Jawaharlal Nehru, bol brahmana, ktorého predkovia pochádzali z Allahabadu, z veľmi vysokej kasty v bráhmanskej hierarchii. Napriek tomu sa jeho dcéra Indira Gándhíová vydala za zoroastriána (Parsa), čo vyvolalo veľký škandál. A druhou vrstvou, ktorá si môže dovoliť porušovať zákazy varna-kast, sú najnižšie vrstvy obyvateľstva, nedotknuteľní.

Nedotknuteľný

Nedotknuteľní stoja mimo varnej divízie, no ako poznamenáva Marika Vaziani, oni sami majú kastovú štruktúru. Historicky existujú štyri znaky nedotknuteľnosti. Po prvé, nedostatok celkového príjmu potravy. Jedlo, ktoré konzumujú nedotknuteľní, je „špinavé“pre vyššie kasty. Po druhé, nedostatočný prístup k vodným zdrojom. Po tretie, nedotknuteľní nemajú prístup do náboženských inštitúcií, chrámov, kde vykonávajú rituály vyššie kasty. Po štvrté, absencia manželských zväzkov medzi nedotknuteľnými a čistými kastami. Tento druh stigmatizácie nedotknuteľných plne praktizuje asi tretina populácie.

Doteraz nie je úplne jasný proces vzniku fenoménu nedotknuteľnosti. Orientalistickí bádatelia verili, že nedotknuteľní sú predstavitelia inej etnickej skupiny, rasy, možno tí, ktorí sa pripojili k árijskej spoločnosti po zániku indickej civilizácie. Potom vznikla hypotéza, podľa ktorej sa tie profesijné skupiny, ktorých činnosť z náboženských dôvodov začala mať „špinavý“charakter, stali nedotknuteľnými. Existuje vynikajúca, dokonca na určité obdobie v Indii zakázaná kniha „Posvätná krava“od Dvigendra Dha, ktorá popisuje vývoj sakralizácie kravy. V raných indických textoch vidíme opisy obetí kráv a neskôr sa kravy stávajú posvätnými zvieratami. Ľudia, ktorí sa predtým zaoberali zabíjaním dobytka, dokončovaním kravských koží a podobne, sa stali nedotknuteľnými v dôsledku procesu sakralizácie obrazu kravy.

Nedotknuteľnosť v modernej Indii

V modernej Indii sa nedotknuteľnosť vo veľkej miere praktizuje na dedinách, kde ju, ako už bolo spomenuté, naplno dodržiava asi tretina obyvateľstva. Na začiatku 20. storočia bola táto prax hlboko zakorenená. Napríklad v jednej z dedín Ándhrapradéš museli nedotknuteľní prechádzať cez ulice a priviazať si palmové listy na opasok, aby zakryli stopy. Zástupcovia vyšších kást nemohli šliapať po stopách nedotknuteľných.

V 30. rokoch Briti zmenili svoju politiku nezasahovania a začali proces pozitívnej akcie. Stanovili percento tej časti obyvateľstva, ktorá patrí k sociálne zaostalej vrstve spoločnosti, a zaviedli vyhradené miesta v zastupiteľských orgánoch vytvorených v Indii, najmä pre Dalitov (doslova „utláčaní“– tento výraz prevzatý z maráthčiny je zvyčajne politicky dnes je správne volať nedotknuteľných) … Dnes je táto prax prijatá na legislatívnej úrovni pre tri skupiny obyvateľstva. Sú to takzvané „Scheduled Castes“(Daliti alebo vlastne nedotknuteľní), „Scheduled Tribes“a tiež „iné zaostalé triedy“. Najčastejšie však všetky tieto tri skupiny možno teraz definovať ako „nedotknuteľné“, uznávajúc ich osobitné postavenie v spoločnosti. Tvoria viac ako tretinu obyvateľov modernej Indie. Rezervácia miest vytvára komplikovanú situáciu, pretože kastovníctvo bolo zakázané v ústave z roku 1950. Mimochodom, jej hlavným autorom bol minister spravodlivosti Bhimrao Ramji Ambedkar, ktorý sám pochádzal z maharashtrijskej kasty blizard-maharov, teda sám bol nedotknuteľný. V niektorých štátoch už percento výhrad presahuje ústavnú hranicu 50 %. Najnásilnejšia debata v indickej spoločnosti je o najnižších sociálne postavených kastách zapojených do ručného čistenia žúmp a najprísnejšej kastovej diskriminácii.