Kto je v Rusku kanonizovaný a prečo

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 16:15

Medzi novými svätými, ktorých dnes uctievajú pravoslávni, nielen Mikuláš II. a členovia kráľovskej rodiny, sú aj exotické postavy: na jednom mieste matka vyhlási svoje zosnulé dieťa za svätého, na inom neuznaná komunita trvá na svätosti „mučeníka Ataulfa z Mníchova“, známejšieho ako Adolf Hitler.

Online môžete nájsť ikony Ivana Hrozného, Grigorija Rasputina a Jozefa Veľkého (Stalina). Cirkev je proti vytváraniu takýchto kultov, ktorá je povolaná nielen zachovávať tradície pochádzajúce z prvých kresťanských spoločenstiev, ale aj oddeľovať ich od absurdných.

Hľadanie pravidiel

Ľudia staršej generácie si pravdepodobne pamätajú, ako autori sovietskych protináboženských brožúr radi prerozprávali životy svätých a vytiahli z nich fantastické príbehy, ktoré odporujú zdravému rozumu.

V živote svätých sa skutočne vyskytujú zápletky, ktoré sú v rozpore s historickými faktami a zdravým rozumom. Presne povedané, nie je na tom nič zlé. Kto vo všeobecnosti povedal, že to, čo sa hovorí v živote, by malo jasne korelovať s konkrétnym časom a konkrétnym miestom? Životy nie sú historická kronika. Hovoria o svätosti, nie o udalostiach ľudského života. Práve v tom sa hagiografia (teda opis svätosti) líši od biografie (popis života).

Aby ste pochopili, prečo je v príbehoch o živote svätých toľko rôznych zvláštností, budete musieť začať celkom z diaľky.

Uctievanie mučeníkov a spravodlivých ľudí je tradícia siahajúca až do prvých storočí kresťanstva. Pokiaľ bola kresťanská cirkev zlúčením malých komunít, nebolo potrebné vymýšľať nejaké formálne kritériá, podľa ktorých by bolo možné odlíšiť svätých od dobrých kresťanov. Ale,

keď sa konglomerát malých spoločenstiev zmenil na zložitú hierarchickú štruktúru, bolo potrebné sformulovať niektoré všeobecné pravidlá a zostaviť zoznamy svätých uznávaných všetkými komunitami.

Medzi povinné pravidlá kanonizácie (cirkevnej kanonizácie) patrila prítomnosť ľudovej úcty a zaznamenané zázraky, ktoré sa diali počas života askéta alebo po jeho smrti. Pre mučeníkov, teda svätcov, ktorí dali prednosť smrti pred zrieknutím sa viery, však tieto podmienky neboli povinné.

Vznik formálnych pravidiel a postupov vždy otvára cestu zneužívaniu a túžbe, takpovediac, zneužívaniu týchto pravidiel. Napríklad je tu prípad, keď istý Hieron, bohatý sedliak z Kapadócie, odolal cisárskym vyslancom, ktorí ho chceli odviesť na vojenskú službu. Nakoniec bol rebel súdený a odsúdený na odrezanie ruky.

Tieto udalosti nemali nič spoločné s prenasledovaním pre vieru, no vo väzení Hieron zhotovil testament, podľa ktorého ho jeho sestra mala pripomínať ako mučeníka. A svoju odťatú ruku odkázal jednému z kláštorov. Dedičstvo po márnomyseľnom sedliakovi neprišlo nazmar a hagiografická literatúra bola obohatená o kuriózne „Mučeníctvo Hierona s jeho družinou“. Je pravda, že tento a podobné životy stále neboli široko rozšírené.

Racionalizácia

Po tom, čo staroveké Rusko prijalo kresťanstvo, sem prišli všeobecné cirkevné normy pre uctievanie svätých. V Rusku však veľmi dlho neexistoval prísne organizovaný postup kanonizácie. Uctievanie sa mohlo začať spontánne, do určitej miery sa mohlo inšpirovať úradmi. Na niektorých askétov sa zabudlo a kult zmizol, no na niekoho sa naďalej spomínalo. V polovici 16. storočia boli schválené zoznamy svätých, ktoré boli uctievané v celej krajine.

Ale v 18. storočí zrazu začali bojovať s výskytom nových svätcov. Faktom je, že Peter I. pevne veril, že život v Rusku možno postaviť na racionálnych základoch. Preto bol cisár podozrievavý k príbehom o všelijakých divotvorcoch, svätých bláznoch a iných postavách, považoval ich za podvodníkov a šarlatánov.

Petrova legislatíva priamo požadovala, aby biskupi bojovali s poverami a dávali si pozor, „či niekto neprejavuje falošné zázraky za špinavé zisky v prítomnosti ikon, pokladov, prameňov a pod. Každý, kto sa podieľal na riadení štátu, vedel, že Peter nedôveroval zázrakom.

V dôsledku toho ruská cirkev vstúpila do obdobia akéhosi racionalizmu, keď sa hierarchovia najviac báli, že budú oklamaní a vpustia do cirkevného života niečo, čo je v rozpore so zdravým rozumom. A keďže správanie svätých (či už svätého blázna porušujúceho pravidlá verejnej morálky alebo mučeníka porušujúceho štátne zákony) nemožno v žiadnom prípade nazvať racionálnym, kanonizácia v Rusku prakticky prestala.

Z lokalít sa však do Petrohradu posielali početné petície so žiadosťou o kanonizáciu rôznych askétov. Synoda však najčastejšie odpovedala, že petícia nie je dostatočne opodstatnená. Ak bola spustená procedúra prípravy kanonizácie, potom sa ukázalo, že je taká dlhá a komplikovaná, že nebola šanca ju dokončiť. napr.

Synoda požadovala, aby svedkovia zázrakov vypovedali pod prísahou, ako svedkovia vystupujúci na súdnych pojednávaniach.

Prípady zázračných uzdravení preverovali lekári, ktorých výpoveď bola vypracovaná rovnako ako výpoveď súdnych znalcov.

Zdôraznenej racionalite synody odporoval spôsob života ľudí. Populárna viera bola všetko, len nie racionálna. Spájali sa tu folklórne tradície s vystúpeniami, ktoré prišli z Byzancie spolu s kresťanstvom a cirkevnú kázeň dopĺňali príbehy všetkých možných pútnikov. Pútnici chodili k hrobom miestnych askétov, žobrákov a svätých bláznov.

Niekedy uctievanie vzniklo po náhodnom objavení neznámych pozostatkov. To všetko bolo v rozpore s náboženskou politikou štátu, ale nedalo sa nič robiť. Krajina bola príliš veľká. Ústredné orgány nemali fyzickú možnosť všimnúť si, že pútnici sa zrazu ponáhľali do nejakej odľahlej dediny a hrob neznámeho žobráka sa stal centrom náboženského života.

Biskup, ktorého povinnosťou bolo brániť miestnej vlastnej činnosti, mohol nad tým buď zatvárať oči, alebo dokonca neoficiálne podporovať novú zbožnú tradíciu. Postupne vznikali potrebné liturgické texty: niekto napísal akatist, niekto bohoslužbu.

V Rusku bolo veľa takých, takpovediac, „neoficiálnych“svätostí. A v ére Mikuláša II. zrazu nastal istý obrat smerom k jej legalizácii. Začiatkom 20. storočia synoda rozoslala biskupom dotazník s otázkou, ktorí svätí sú uctievaní v ich diecézach. Na základe tohto prieskumu bola pripravená kniha s dlhým názvom „Verné mesiace všetkých ruských svätých uctievané molebenmi a slávnostné liturgie ako celocirkevné, tak aj lokálne, zostavené podľa správ najctihodnejšej synode všetkých diecéz v rokoch 1901-1902."

Pre Rusko to bola úplne bezprecedentná skúsenosť. Na rozdiel od všetkých domácich tradícií úrady neurčovali mlčanlivým subjektom, kto sa má modliť a kto nie, ale rozhodli sa prísť na to, čo sa deje, a legitimizovať existujúce praktiky.

Rehabilitácia iracionality

Revolúcia zamiešala karty a zničila opozíciu medzi ľudovým a oficiálnym pravoslávím. Bolo to spôsobené tvrdeniami boľševikov, že ich štát bol vybudovaný na racionálnom základe a na vedeckom základe. Pre našu tému nie je až také dôležité, do akej miery možno boľševickú utópiu považovať za racionálnu. Podstatný je samotný fakt vsádzania na racionalitu. Za reakčné tmárstvo bolo zároveň vyhlásené všetko, čo súviselo s cirkevným životom a – v širšom zmysle – s idealistickou filozofiou. Reakciou na deklaratívny racionalizmus boľševikov bolo, že vzdelaní ortodoxní kresťania sa stali oveľa tolerantnejšími k iracionálnemu.

Prvýkrát sa tieto zmeny objavili počas boľševickej kampane za pitvu relikvií v roku 1919. Kým štátna propaganda hovorila o tom, že namiesto nehynúcich relikvií sa v hrobkách našli figuríny, veriaci – roľníci aj buržoázia a profesori – si z úst do úst odovzdávali príbehy, že telo verného princa Gleba (syn Andreja Bogolyubského) je mäkké. a pružný a koža na ňom sa dala chytiť prstami, zaostávala ako o život. A hlava veľkovojvodu Juraja, odrezaná v roku 1238 v bitke s Tatármi, sa ukázala byť prilepená k telu, takže krčné stavce boli posunuté a nesprávne zrastené.

Ak predtým bola významná časť inteligentných veriacich v súvislosti so zázrakmi skôr chladná, teraz sa všetko zmenilo.

Prenasledovatelia boli stotožnení s racionalitou a členovia prenasledovanej cirkvi odmietali racionalizmus. Zázraky sa stali nevyhnutnou súčasťou cirkevného života. Príbehy o nich pomohli prenasledovaným komunitám prežiť a prežiť.

V 20. rokoch 20. storočia veriaci hovorili o obnove, teda o zázračnej spontánnej obnove starých sčernených ikon. Informácie o tom sa dostali aj do správ o situácii v krajine, ktoré represívne orgány pripravovali pre najvyšších predstaviteľov štátu.

V súhrne GPU z roku 1924 sa možno dočítať, že kontrarevolučné duchovenstvo „vynaložilo maximálne úsilie na podnecovanie náboženského fanatizmu falšovaním všetkých druhov zázrakov, ako sú zjavenia svätých, zázračné ikony, studne, masívne obnova ikon, ktoré sa prehnali cez ZSSR atď. d.; tá posledná, teda obnova ikon, mala priam epidemický charakter a dokonca zachytila provinciu Leningrad, kde bolo v októbri zaregistrovaných až 100 prípadov obnovy.

O rozsahu javu svedčí už samotný fakt, že sa tieto informácie dostali do súhrnu najdôležitejších udalostí, ktoré sa v krajine odohrali. Tento príklad však nie je ojedinelý.

„Obnova ikon a povesti o zázračných relikviách,“čítame v podobnej správe z roku 1925, „sa šíria v širokej vlne; za posledný mesiac bolo zaregistrovaných viac ako 1 000 prípadov v provinciách Ivanovo-Voznesensk, Bryansk, Orenburg, Ural, Uljanovsk a na Ďalekom východe “.

Celkom zámerne tu neuvádzam príbehy veriacich, ale svedectvá represívnych autorít, ktoré vo všetkých týchto zázrakoch videli iba podvod. Je ťažké podozrievať dôstojníkov GPU z ochrany zázrakov, čo znamená, že nie je možné pochybovať o ich svedectvách.

Počas sovietskych rokov vyrástli najmenej tri generácie ľudí, ktorí sa neučili základom pravoslávnej viery. Ich predstavy o tom, aká cirkevná doktrína vychádzala z akejsi polofolklórnej tradície. A nie je nič prekvapujúce na tom, že pravoslávie s nimi nebolo spojené ani tak s evanjeliovým rozprávaním, ako skôr so zázrakmi, tulákmi, svätými bláznami a nájdenými ikonami. Polozabudnutí oddaní, ktorých si sčasti pamätali aj vo vzdialených dedinách, teraz nevzbudili odmietnutie, ale veľký záujem. Masívne zaraďovanie nových mien do cirkevného kalendára bolo otázkou času.

Koncom 70. rokov moskovský patriarchát začal vydávať nové vydanie Minea, kníh obsahujúcich bohoslužby na každý deň cirkevného roka. 24 objemných zväzkov zahŕňalo obrovské množstvo bohoslužieb svätým, o ktorých sa predtým v liturgických knihách nehovorilo. To, čo predtým existovalo v polopodzemnom režime, sa dnes stalo všeobecnou cirkevnou normou.

Noví mučeníci a vyznávači

So začiatkom perestrojky bolo možné začať s kanonizáciou nových mučeníkov zabitých počas sovietskej éry.

V roku 1989 Moskovský patriarchát kanonizoval patriarchu Tichona a o päť rokov neskôr boli kanonizovaní kňazi John Kochurov (zabitý boľševikmi v októbri 1917) a Alexander Hotovitsky (popravený v roku 1937).

Potom sa zdalo, že kanonizácia obetí komunistických perzekúcií otvorila novú etapu cirkevných dejín. Ale veľmi skoro sa ukázalo, že väčšina veriacich sa nezaujímala o históriu prenasledovania a represie.

Pamätám si na svoj šok, keď som asi dva roky po kanonizácii Alexandra Khotovitského na žiadosť svojich fínskych kolegov išiel do toho moskovského kostola, ktorého bol otec Alexander v posledných rokoch svojho života rektorom. Chcel som zistiť, či tu zostali nejakí starí farníci, ktorí by o ňom mohli niečo povedať. Prišiel som v čase mimo služby a obrátil som sa na muža za sviečkou s otázkou, či tu zostali ľudia, ktorí si pamätajú svojho nedávno kanonizovaného opáta.

"Alexander Hotovitskiy… - pomyslel si môj partner. - Pracujem tu už 15 rokov, ale toto sa určite nestalo." To znamená, že zamestnanec chrámu netušil, že pred polstoročím bol rektorom tohto chrámu svätec, ktorý bol práve kanonizovaný.

V ďalších rokoch boli veľmi aktívne práce na príprave materiálov na kanonizáciu. A problémov tu bolo viac než dosť. Kde môžem získať spoľahlivé informácie o ľuďoch, ktorí zomreli pre vieru? Je jasné, že hlavným zdrojom sú tu investigatívne prípady. Na základe výsluchových protokolov možno konštatovať, že osoba sa svojej viery nevzdala, nikoho nezradila a neohovárala. Ale je známe, že to, čo je napísané v protokoloch, nie vždy presne odráža to, čo sa stalo počas vyšetrovania. Svedectvo by mohlo byť falšované, podpisy by mohli byť sfalšované atď.

A čo robiť, ak sa napríklad starší kňaz z odľahlej tulskej dediny neodriekol, nezradil, ale podpísal priznanie, že je japonský špión? Je to prekážka kanonizácie?

Napriek všetkým ťažkostiam sa im podarilo zhromaždiť materiály a kanonizovať asi 2 000 ľudí, ktorí trpeli počas rokov sovietskej moci. Samozrejme, je to kvapka v mori, ale v tejto práci je teraz nemožné pokračovať. V roku 2006 bol prijatý zákon o osobných údajoch, ktorý fakticky zablokoval prístup výskumníkov k vyšetrovacím prípadom. V dôsledku toho sa zastavila príprava materiálov na nové kanonizácie.

Podľa matiek

Cirkev musí vždy načrtnúť hranicu medzi svätosťou a okultnými praktikami a tiež musí sledovať spoľahlivosť informácií, na základe ktorých sa kanonizácia uskutočňuje. Preto vo všetkých dobách existovali dosť zvláštne miestne kulty, ktoré cirkevná vrchnosť neuznávala.

Napríklad v našej dobe putujú pútnici z celej krajiny do dediny Chebarkul (Čeljabinská oblasť), kde je pochovaný 11-ročný Vyacheslav Krasheninnikov, ktorý zomrel na leukémiu. Chlapcova matka považuje svojho syna za svätca a pracuje s inšpiráciou pri vytváraní jeho kultu. Podľa matky bolo napísaných niekoľko kníh o zázrakoch a predpovediach Vyacheslava. Najpopulárnejšie sú, samozrejme, predpovede o konci sveta.

Vyzerajú asi takto: „Padlí anjeli (šedí, Atlanťania) sú na Zemi zapojení do udržiavania programu inštalovaného v jadre planéty na zhromažďovanie ľudských duší a Antikrist zastupuje ich záujmy medzi ľuďmi a spája každého človeka. k nej pomocou pečate (biočipu).

Padlí anjeli ničia ľudí, pomáha im Antikrist a svetová vládna moc behá a vybavuje veci."

Pútnici rozprávajú o uzdraveniach a prinášajú zemské a mramorové úlomky z hrobu mladého Vyacheslava. Zároveň sa samozrejme nehovorí o oficiálnej kanonizácii Vjačeslava Krašeninnikova.

Metropolitan Yuvenaly, predseda komisie pre kanonizáciu, hovoril o tomto kulte veľmi ostro: „Popisy zvláštnych a absurdných „zázrakov“a „proroctiev“, ktoré prekypujú obsahom škodlivým pre dušu, takmer magickými rituálmi na mieste pohrebu tohto dieťaťa., nekanonické ikony a akatisti – to všetko tvorí základ činnosti nasledovníkov čebarkulského falošného svätca “.

Oficiálna cirkevná pozícia však nijako neovplyvnila úctu k mládeži Vjačeslavovi a púte k nemu pokračujú.

Ďalším „neuznaným svätcom“je bojovník Eugen. Našej matke vďačíme aj za začiatok uctievania Jevgenija Rodionova, ktorý bol zabitý v Čečensku v máji 1996. Vojína Rodionova a jeho partnera Andreja Trusova zajali, keď sa pokúšali prezrieť auto, v ktorom prevážali zbraň. Pôvodná verzia zmiznutia vojakov bola dezercia, neskôr sa však ukázalo, že boli unesení.

Rodionovova matka išla hľadať svojho syna. Po prekonaní mnohých ťažkostí a zaplatení militantom sa dozvedela podrobnosti o smrti svojho syna a našla jeho pohrebisko. Podľa matky si dohodli stretnutie s vrahom Jevgenija. Vrah povedal, že mladému mužovi ponúkli odstrániť kríž a zmeniť svoju vieru, ale on odmietol, za čo bol zabitý.

Podľa prastarých pravidiel je nesporným základom kanonizácie situácia, keď človek zomrie a odmietne zmeniť svoju vieru. Komisia pre kanonizáciu však odmietla kanonizovať Jevgenija Rodionova za svätého, pretože jediným dôkazom jeho činu je príbeh jeho matky.

Obdivovatelia Jevgenija Rodionova sa však nehodlajú vzdať. Robia všelijaké petície a zbierajú podpisy. Napríklad v roku 2016 bol na stretnutí za okrúhlym stolom Izborského klubu podpísaný list patriarchovi Kirillovi s prosbou o začatie prípravy tejto kanonizácie.

O takýchto neuznaných svätcoch (alebo pseudosvätcoch, ak chcete) existuje nemálo príbehov. Na vzniku týchto kultov nie je nič nezvyčajné a v cirkevných dejinách sa to stalo viackrát. Nový je len spôsob šírenia informácií.

Ešte nikdy predtým nezískali zbožné legendy a pochybné mýty generované ľudovou religiozitou také obrovské publikum, aké poskytujú moderné prostriedky elektronickej komunikácie.

Invázia do politiky

V roku 2000 bol kanonizovaný okrem iných nových mučeníkov aj Mikuláš II. a členovia jeho rodiny. Členovia kráľovskej rodiny neboli kanonizovaní ako mučeníci (mučeníci prijímajú smrť pre Krista, čo v tomto prípade nebolo), ale ako mučeníci. Nositelia vášní prijali mučeníctvo nie od prenasledovateľov kresťanov, ale v dôsledku zrady alebo sprisahania. Napríklad kniežatá Boris a Gleb boli kanonizovaní za mučeníkov.

Ikonické obrázky kráľovskej rodiny možno často vidieť na plagátoch a transparentoch počas rôznych vlasteneckých sprievodov

Znenie kanonizačného zákona bolo veľmi opatrné a opatrné. Táto opatrnosť je pochopiteľná. Faktom je, že v ruskej cirkvi existovalo a stále existuje hnutie, ktorého prívrženci dávajú vražde posledného cisára veľmi zvláštny význam.

Podľa cárov (ako sa predstavitelia tohto smeru zvyčajne nazývajú) je monarchia jedinou kresťanskou formou vlády a akékoľvek protimonarchistické akcie nemajú ani tak politický, ako skôr duchovný charakter. Podľa ich názoru sa ruský ľud v roku 1613 rozhodol zložiť prísahu Romanovcom. Celú nasledujúcu históriu Ruska cársky ľud vníma ako sériu zrád a odklonov od monarchistických predstáv.

A v smrti Mikuláša II. nevidia politickú vraždu, ale mystický akt zmierenia: podobne

ako Kristus svojou obetou odčinil prvotný hriech, posledný cisár svojou smrťou odčinil vinu ruského ľudu pred zákonnou, Bohom danou cárskou mocou.

Preto sa podľa názoru cárov moskovský patriarchát mýlil, keď nazval Mikuláša II. pašijovým: nie je pašijovým, ale cárskym vykupiteľom. Prívržencov tohto hnutia je málo, no sú veľmi aktívni a často končia vo verejnom priestore. S touto ideológiou sa spájalo množstvo nevhodných rečí o filme „Matilda“.

Túžba ochrániť meno Mikuláša II. pred čímkoľvek, čo by ho mohlo kompromitovať, prirodzene viedlo k myšlienke, že Grigorij Rasputin bol spravodlivý muž a všetka špina spojená s jeho menom je ohováraním nepriateľov monarchie a vynálezmi monarchie. „židovská tlač“. Tak sa začalo hnutie za kanonizáciu „staršieho Gregora“.

Potom sa už nezdá prekvapujúce, že spolu s Rasputinom bol aj Ivan Hrozný uchádzačom o kanonizáciu. Podľa obdivovateľov Ivana IV. držal Rusko tvárou v tvár hroziacemu chaosu, za čo ho nepriatelia Ruska ohovárali.

Cirkevná vrchnosť na tieto návrhy okamžite zareagovala ostro negatívne. V roku 2001 patriarcha Alexy II verejne odsúdil rozdávanie ikon a modlitieb Ivanovi Hroznému a Grigorijovi Rasputinovi.

"Akási skupina pseudo-súťažiacich pravoslávia a autokracie," povedal patriarcha, "sa snaží kanonizovať tyranov a dobrodruhov na vlastnú päsť" od zadných dverí, "aby naučili ľudí malej viery uctievať ich."

Treba povedať, že Rasputin a Ivan Hrozný ešte nie sú najexotickejšími uchádzačmi o rolu svätých.

V roku 2000 jedna z cirkevných skupín v opozícii voči Moskovskému patriarchátu kanonizovala Ataulfa z Mníchova, známejšieho ako Adolf Hitler. Záujem o Hitlera zo strany náboženských skupín popierajúcich Moskovský patriarchát je istým spôsobom opodstatnený. Ako viete, Hitlerove protikomunistické vyhlásenia vyvolali podporu časti ruských emigrantov. Hitlera podporovala aj ruská zahraničná cirkev v nádeji, že zbaví Rusko komunizmu.

Hlava nemeckej diecézy ruskej cirkvi mimo Ruska, arcibiskup Seraphim (Lyade), vo výzve pre stádo vydanej v súvislosti s nemeckým útokom na ZSSR napísal: „Kristus milujúci vodca nemeckého ľudu tzv. na svojej víťaznej armáde k novému boju proti Božím bojovníkom, k boju, ktorý sme dlho očakávali, - k zasvätenému boju proti ateistom, katom a násilníkom, ktorí sa usadili v moskovskom Kremli… Skutočne, nová križiacka výprava začalo v mene záchrany národov z moci Antikrista."

U niektorých prišlo vytriezvenie rýchlo, u iných pomaly. Je jasné, že po skončení druhej svetovej vojny a Norimberskom procese už takéto vyhlásenia neboli možné.

Po páde ZSSR sa na vlne odmietania komunistickej ideológie spomenulo aj na Hitlera. Vodca jednej z neuznaných cirkevných skupín Ambrose (von Sievers) začal volať po jeho kanonizácii. V roku 2000 oficiálny denník skupiny napísal:

„Katakombská cirkev vždy vyznávala a aj teraz vyznáva, že Hitler je pre pravých pravoslávnych kresťanov Bohom vyvolený vodca pomazaný nielen v politickom, ale aj duchovno-mystickom zmysle, ktorého dobré ovocie je stále hmatateľné. Preto mu praví pravoslávni kresťania, samozrejme, vzdávajú určitú poctu ako akéhosi „vonkajšieho spravodlivého človeka“, ktorý zostal mimo cirkvi, za jeho pokus oslobodiť ruskú zem od židovsko-boľševickej invázie. O nejaký čas neskôr bola namaľovaná aj ikona Ataulfa z Mníchova.

V okrajovej vlasteneckej žurnalistike možno nájsť výzvy aj na kanonizáciu Stalina. Stúpenci tejto kanonizácie veria, že hromadné ničenie kostolov a kňazov počas rokov jeho vlády bolo akousi pedagogickou technikou, pomocou ktorej „Bohomilujúci Jozef“vychovával ruský ľud, utápaný v hriechoch.

A podľa inej verzie mali proticirkevnú kampaň na svedomí prívrženci Lenina a Trockého, s ktorými sa Jozef Veľký vysporiadal počas veľkého teroru. Sú tam domáce ikony Stalina a modlitby k nemu.

Celá táto okrajová kreativita nám opäť ukazuje, aké obludné výsledky majú pokusy dať politickým deklaráciám charakter cirkevnej doktríny.