Náš starovek - TROYA (Kapitola 4. Šedovlasý gigant)

2024 Autor: Seth Attwood | [email protected]. Naposledy zmenené: 2023-12-16 16:15

Pri čítaní Iliady si človek mimovoľne vytvorí pocit, že miesto, odkiaľ bohovia prileteli do Tróje pozorovať udalosti, ktoré sa tam odohrávajú, sa nachádza niekde neďaleko.

Kapitola 1

Kapitola 2

Kapitola 3

Ako každý vie, v relatívnej blízkosti navrhovaných miest Tróje je hora Elbrus. Oslnivý biely vrchol tohto obra je viditeľný takmer odkiaľkoľvek v regióne Stavropol, ktorý, ako si pamätáme, bol súčasťou obrovskej starovekej Dardania, vlasti legendárneho skýtsko-trójskeho kráľa Dardana.

A pohľady cestovateľov z dávnych čias, ohromených svojou veľkosťou, Elbrus nemohol prilákať. Existujú názory, že Elbrus je legendárna hora Alatyr.

Význam toponyma Elbrus zatiaľ nebol stanovený.

Je zaujímavé, že v jazykoch väčšiny horských národov sa hora nazýva inak, napríklad Mingi-Tau (Karachay-Balkar), Askhar-Tau (Kumyk) alebo Oshkhamaho (Kabardino-Circassian). To naznačuje, že názov Elbrus nemusí pochádzať z týchto jazykov. Ale z ktorej?

Ak predpokladáme, že neďaleko bola Trója (Ilion), napíšme si najprv známe meno legendárneho zakladateľa Ilionu – Il. A teraz zo Slovníka starého slovanského jazyka (AV Starčevskij, Petrohrad, 1899) sa dozvieme kuriózne slovo „bros“, čo znamená „znamenie vojenského veliteľa v podobe kamenného palcátu“(doslovne citované). A hoci je tam ešte „hnedá“(nejaká časť tela), zameriame sa na predchádzajúce slovo.

Kombinácia písmen „ou“, ako mnohí vedia, sa podľa predchádzajúcich pravidiel používala veľmi široko, napríklad v starovekom mene našich ľudí - Rous. Po všemožných reformách a odstránení „zbytočných“písmen sme my Rus, ako mnoho iných slov, začali písať cez „u“.

Vráťme sa k našim dvom pripraveným slovám, spojíme ich cez mäkké znamenie, ktoré by mohlo vzniknúť neskôr, a dostaneme „Il (s) bros“a podľa moderných pravidiel písania a výslovnosti – Ilbrus, ktorý je veľmi v súlade so súčasným názov hory. Význam výsledného názvu - "kamenný palcát - znak vojenského vodcu Ily" vo mne nevyvoláva žiadne otázky. Navyše sme dostali ďalšiu zhodu v dosahu nášho navrhovaného miesta pre Tróju.

"No, s tyčou je to jasné," čitateľ povie, "Ale bahno, to je nejaký druh kaše."

Zamyslime sa a najprv sa vysporiadajme s iným názvom pre Tróju, ktorý poznáme ako Ilion.

V diele „Anatómia Iliady“sovietsko-ruského filológa L. S. Kleina, nachádzame toto: „Homérsky epos nazýva obliehanú pevnosť ľahostajne dvoma menami – Trója (η Τροίη) a Ilios (η“Ιλιος); posledne menované v pohomérskych časoch zmenilo svoj rod a podobu do Ilionu (το '"Ιλιον) - forma, ktorá sa, pravda, nachádza už v Iliade, ale ako vzácna výnimka bola pravdepodobne prinesená počas úpravy."

Ukazuje sa, že starodávnejší názov mesta v gréckej verzii je Ilios.

Ale ukazuje sa, že Ilios je tiež skreslenie. Kleina čítame: „V homérčine“Ιλιος je počiatočná digamma (* ρίλιος) obnovená podľa kontextov v hexametroch, takže slovo znelo ako * Wilios. Chetitská aj grécka forma sú prirodzeným prenosom privlastňovacej formy z eponym Vil / Il, teda obe označujú niečo Vilovo / Ilovo - mesto, krajinu. Ide o to isté eponymum, ktoré pozná Homér (Π, XX, 231-232) rodokmeň a ktorého hrob Homér označuje pod mestom (Il., X, 415, XI, 166) …

Záver, že názov mesta a meno jeho zakladateľa sa musia začínať na „W“, urobil Klein pri porovnávaní Iliosa s Vilusou, spomínanými v chetitských tabuľkách archívu Bogazkoy.

V archíve Bogazkoy je asi 14 000 klinových textov na hlinených tabuľkách objavených v roku 1906 na mieste hlavného mesta chetitského kráľovstva Hattusa (Hattusas), ktorý sa nachádza v blízkosti rieky Kyzylirmak v modernom Turecku.

Hattusa sa nachádzala ďaleko od miesta, kde kánonická hypotéza kladie Tróju, ale stála blízko rieky, ktorá sa vlieva do Čierneho mora. Podľa môjho názoru, aj keď to nebolo blízko k Hisarliku cez Marmarské more, k severnému pobrežiu Čierneho mora to nebolo blízko, ale vo všeobecnosti je to možné.

Navyše vychádzame zo skutočnosti, že Trója bola v tom čase vplyvným kráľovstvom a na južnom pobreží Čierneho mora bolo množstvo trójskych spojencov (Pelasgovia, Eneci, Kikoni, Paflagónci – pozri druhú kapitolu), Preto možnosť oficiálnych väzieb severnej čiernomorskej Tróje Vilios s chetitským kráľovstvom podľa mňa nemožno poprieť. V prospech toho hovorí aj ich boh hromu Tarku, nejasne pripomínajúci baltského Parkúna-Perúna, spolu s chetitským dvojhlavým orlom.

Kleinove závery o Vilovi a Viliosovi sa zhodujú s hypotézou L. Ryžkova, ktorú rozvádza vo svojom diele „O starobylosti ruského jazyka“. Ryzhkov vychádza zo skutočnosti, že v indoeurópskych jazykoch znamená samohláska na začiatku slova spravidla požičanie slova alebo jeho skreslenie v dôsledku historických procesov. Píše, že primárny koreň v indoeurópskych jazykoch by mal byť založený na princípe spoluhláska – samohláska – spoluhláska (sem patria aj slová so spoluhláskou „y“na začiatku slova – yar, smrek atď.). Zároveň pri rekonštrukciách používa predovšetkým hlásku „v“. Toto nie je akademická práca. Zhoda (aj keď môže byť náhodná) so záverom ctihodného vedca L. Kleina, hoci stvorená pre konkrétny prípad, predsa len vyzerá kuriózne.

Domnievam sa, že závery akademickej práce podporené neakademickou hypotézou nám umožňujú zhodnúť sa na tom, že meno Ilion v gréckom texte by malo znieť ako Vilios a meno jeho zakladateľa – Vil. Vil a Vilios nám ale zrejme nijako nepomohli nájsť prijateľné domáce korene v mene zakladateľa mesta. Ale to je len na prvý pohľad.

Pozrime sa na knihu „Mýty slovanského pohanstva“od autora početných prác o mytológii a etnografii 19. storočia D. Scheppinga. Tu je to, čo píše: "V Slove svätého Gregora (XII. storočie - moja poznámka) je tajomné meno Vila v jednotnom a mužskom rode:" a Khorsu, a Mokoshi a Vila ", ktoré tu považujeme za Volos…“

Myslím, že sme našli korene, ktoré sme hľadali. Skrátený názov Volos-Veles sa zhoduje s menom legendárneho zakladateľa mesta a celé meno je veľmi podobné názvu mesta - Vilios. Navyše nachádzame presah medzi Chetitmi Hattusa, Vilusa a našou Staraya Russa, Tarusa, Tisza, čo môže hovoriť o podobnom formovaní foriem v jazyku našich predkov v staroveku. Mimochodom, Ruza, Vazuza a Yauza môžu byť tiež ozvenou tých čias.

Ťažko povedať, či sa hláska „a“objavila v krátkom mene nášho boha len kvôli jeho prirovnaniu v kronike s Baalom a či sa používala v celom mene Veles.

V slovanskej mytológii existuje také božstvo ako vila. Takto ho definuje M. Fasmer vo svojom etymologickom slovníku: „vila je ženské božstvo, morská panna, nymfa žijúca v horách, vo vode a vo vzduchu.“Vidlice sa označujú ako svetelné božstvá a viera v ne sa považuje za dostatočne starodávnu. Keďže názov „vila“má niečo spoločné s krátkym názvom Veles – Vila, môžeme medzi nimi predpokladať určitú súvislosť.

Jeden z obrázkov Velesa je tour (vôl). Možno, že samohláska cez „a“sa vyskytla prostredníctvom dialektov a príbuzných jazykov. Zvuk slova „vôl“ako „vidly“je charakteristický pre kubanský dialekt a ukrajinský jazyk (existujú príklady slov ruského jazyka so zvukom „e“- biliy, svit atď.). Ako však uvádza Yu. V. Otkupshchikov vo svojom diele „K pôvodu ruského jazyka“a severnejšie novgorodské nárečie sa vyznačujú aj nahradením „e“za „i“(sev-siv, hay-sino).

Malo by sa pamätať na to, že existujú známe možnosti pravopisu mena boha Veles, ako sú Vles, Vels, Vals.

O možnosti rôzneho znenia celého mena Veles hovorí aj A. Tyunyaev vo svojom diele „História vzniku svetovej civilizácie“: vils (vils), vils (vils), vils (vils), vils, vlos, hair, vils, vles, veles … “

Tyunyaevova práca nie je akademickou štúdiou, ale tento prístup sa podľa mňa asi neoplatí zavrhovať z nasledujúceho dôvodu.

V diele „K pôvodu slova“úplne akademický filológ a lingvista Yu. V. Otkupshchikov hovorí nasledovné (so skratkami): „Treba poznamenať, že… Slovania mali pre medveďa tabuizované meno – ‚ medový jazvec‘. Po starodávnom indoeurópskom mene tejto šelmy … sa nezachovali žiadne stopy. … treba si myslieť, že … meno medveďa sa stratilo … ešte pred rozdelením slovanských jazykov do samostatnej skupiny.

Keďže podľa B. Rybakova je starobylejším obrazom Velesa medveď, dá sa predpokladať, že aj skutočné meno tohto boha sa, žiaľ, stratilo. A ak sa zachovalo, je pravdepodobne čiastočne v podobe spoluhlások „B“a „L“. Spoluhláska „C“je tiež stabilná, ale v o niečo menšom rozsahu, ako o tom vedia rozprávať slovanskí Volot a Velet (obr – v oboch prípadoch).

Spoluhlásky by mohli naznačovať spojenie so skutočným menom boha a rôzne vokalizácie súvisiace s jeho rôznymi vlastnosťami, funkciami a / alebo obrazmi. Možno to vysvetľuje nemožnosť nadviazať spojenie medzi menami Volos a Veles pomocou prostriedkov kanonickej lingvistiky? Rybakov, mimochodom, navrhuje tabuizáciu skutočného mena Veles.

Je tiež možné, že hláska „a“v názve mesta mohla vzniknúť už v jeho gréckej interpretácii. Encyklopédia Brockhausa a Efrona hovorí, že Vil je grécka podoba mena babylonského božstva Bel. Nebudeme teraz diskutovať o porovnávaní – ide len o ilustráciu toho, že kanonické zdroje umožňujú premenu len hlásky „e“na hlásku „a“, keď sa slovo prevezme do gréčtiny.

V súčasnosti je na území bývalého ZSSR a v r. Balkán (vrátane počtu v Grécku). Pre nekonvenčné zvuky vo vzťahu k menu Veles som sa snažil zvoliť hydronymá, pretože každý vie, že majú tendenciu byť najmenej náchylní na zmeny.

V každom prípade máme veľmi blízky zvuk mena mesta Vilios a mena slovanského boha Velesa, ako aj úplnú zhodu mena zakladateľa tohto mesta s krátkym menom toho istého boha. - Vil. Zároveň je Trója (Vilios) lokalizovaná s dostatočnou mierou dôvery v severnej oblasti Čierneho mora.

Vyššie uvedené si myslím, že nám umožňuje predložiť hypotézu o identite mien a uvedených mien. Preto budeme používať rôzne vokalizácie trolejových vedení a vzdušných vedení len pre pohodlie vnímania, pričom nevylučujeme možnosť zaznieť meno Veles cez „a“. A v priebehu štúdia sa každý sám rozhodne, či uvedenú argumentáciu prijme alebo nie.

Je zaujímavé, že starovek Veles až po trójske storočia bol nedobrovoľne vztýčený pomocou záverov L. S. Klein, zarytý normanista. Toto je irónia osudu.

S Il a Ilion sme na to prišli, ale čo Elbrus?

Ak vychádzame z faktu, že hora je pomenovaná po legendárnom zakladateľovi Ilionu, potom sa hláska „v“na začiatku toponyma Elbrus objavuje automaticky v dôsledku našej lokalizácie Tróje. Dostávame tak význam toponyma „mace Vila“(alebo Vela), t.j. Veles. Okrem toho bol jedným z obrázkov Velesa prehliadka, ktorej rohy sú v zásade porovnateľné s dvoma vrcholmi Elbrusu.

"Nuž, ale mnohí píšu, že Veles je temný boh," vystraší sa niektorý čitateľ a položí rozumnú otázku, ako sa mu zdá, "Je to tak, že naši predkovia uctievali temné sily?"

Poďme sa s Velesom vysporiadať raz a navždy.

Hypotézu Ivanova a Toporova oponujúcich Perúnovi a Velesovi (údajne hadovi) v rámci ich teórie hlavného mýtu okamžite a bezpodmienečne odmietame. Ťažko o tom povedať výstižnejšie ako akademik B. Rybakov: „Ale najzraniteľnejším bodom Ivanovovej a Toporovovej konštrukcie je, samozrejme, stotožnenie Volosa s Hadom, čo nie je nijako dokázané a odporuje tzv. materiály zozbierané samotnými autormi. Celá konštrukcia „mýtu“o súboji medzi Perúnom a hadom Velesom sa mi zdá pritažená za vlasy a úplne nepresvedčivá.“

Rybakov vykonal hĺbkovú štúdiu Velesovho kultu. Vo svojom diele „Pohanstvo starých Slovanov“o staroveku tejto viery píše toto: „Z paleolitických hlbín s najväčšou pravdepodobnosťou pochádza kult Volos-Veles, ktorý tiež zažil množstvo zásadných zmien. S najväčšou pravdepodobnosťou je Volos najstarším zo všetkých slovanských božstiev, korene myšlienok o ktorých siahajú do medvedieho kultu mousteriánskych neandertálcov (pred 100 - 80 000 rokmi - môj). Pre náš výskum asi nemá význam rozoberať teóriu ľudského pôvodu. Hlavná vec je, že Rybakov v súradnicovom systéme prijatom pre akademickú vedu označil veľmi hlboký starovek.

V legendách sa Mliečna dráha spája s Velesom: „Velesa svrbeli a rozhadzovali mu vlasy“a jeho narodenie sa datuje od mýtu o univerzálnej krave (podľa Rybakova - losej krave), známej pod súhvezdím Veľkej medvedice..

Ruský názov hviezdokopy Plejády v súhvezdí Býka - Volosyni (Volosozhary) je spojený s Velesom. Ten istý Ivanov a Toporov, ako aj Yu. I. Semenov vo svojom diele „Vznik ľudskej spoločnosti“(1962) informoval o znamení, že vyžarovanie súhvezdia Volosynya predznamenáva úspešný lov medveďa. Srbský vedec N. Yankovic uvádza údaje o srbskom názve súhvezdia Volosyn - "Vlasici" (tj synovia Volosa).

Rybakov takto charakterizuje vývoj kultu v staroveku: „Nie je nepravdepodobné, že staroveký Veles mohol mať dve zvieracie hypostázy: archaickejšiu, loveckú medvedicu (zachovanú na severe) a o niečo neskoršiu, spojenú s chov dobytka, cesta v južných slovanských oblastiach od Ukrajiny po Dalmáciu “.

Všimnite si, že obraz túry (vôl, vila) nás opäť zavedie na miesta, kde sme lokalizovali začiatok „býčej cesty“a Tróju, no teraz v súvislosti s Velesom.

O antropomorfných obrazoch Velesa podáva správu aj Rybakov: „Medzi pohanskými idolmi slovanského stredoveku je najrozšírenejší obraz fúzatého muža s obrovským tureckým rohom, roh hojnosti v ruke. Jediným božstvom, s ktorým možno tieto obrázky spájať, je … Veles.

V neskorších kresťanských časoch úcta k Velesovi nevymizla. Rybakov o tom hovorí: „Vo vianočných slovanských obradoch sa už meno Veles nespomína, ale na Silvestra a na dušičky sa v piesňach spomínal Tur; dedinami viedol býk… Zavedenie kresťanstva malo zaviesť prísny zákaz mena ľudového slovanského boha a mohlo prispieť k tomu, že sa objavila taká nová formácia ako turné, turitsa vo vianočných piesňach."

Veles však nebol len najstarším, ale aj jedným z najuznávanejších bohov starovekého Ruska. Toto uvádza „Gustynskaja kronika“(začiatok 17. storočia): „Druhá (modla) Vlasov… má u nich (pohanov) veľkú česť.“

Keďže sme spomenuli kroniky, treba sa porozprávať o zdrojoch, z ktorých získavame informácie o Velesovi (mimochodom, ako aj o iných pohanských bohoch).

Väčšina starovekých prameňov, snáď s výnimkou Slova o Igorovej hostii, sú diela vytvorené pod kontrolou kresťanských cirkevných hierarchov s cieľom bojovať proti starej viere, alebo ju aspoň nepopularizovať. Zahraničné európske listiny stredoveku, kde sa spomínajú slovanskí bohovia, písali aj kresťania so všetkými z toho vyplývajúcimi dôsledkami. Viem menej o ľuďoch, ktorí konvertovali na islam, ale nemyslím si, že tam bola situácia veľmi odlišná. A Tóra (Starý zákon) je podľa mňa kvintesenciou boja proti pohanstvu.

Samozrejme, že propaganda sa dá použiť na zlo aj na dobro a pochopenie toho môže byť subjektívne. Zároveň sú pozitívne aj negatívne obrazy zobrazené v prehnanej forme.

Čitateľom, ktorí podobne ako ja našli časy, keď v krajine existovala oficiálna ideológia, položím rečnícku otázku: „Mohli by sme si prečítať ruské dielo tých čias, kde by sa vytvoril pozitívny obraz postavy, ktorá vyznávala názory? nepriateľský voči vtedy existujúcej ideológii?"

Záver je podľa mňa zrejmý. Informácie o slovanských bohoch, ktoré máme, sú s najväčšou pravdepodobnosťou značne skreslené a množstvo bohov, aj tých najuctievanejších, bolo zámerne démonizovaných. Vo väčšine prípadov tiež nevieme, ktoré z mien uvedených v dokumentoch bolo Božím menom, čo je synonymum alebo epiteton, a ktoré je pomenovaním hypostázy, avatarov. Pandemónium v slovanskom panteóne mi silne pripomína situáciu s menami národov medzi „antickými“autormi.

Samozrejme, k našim božstvám nemožno pristupovať tak radikálne, ako sme pristupovali k menám národov, ale podľa mňa je potrebné zamyslieť sa nad tým, ako vlastne vyzeral slovanský panteón. Viacúrovňové pyramídy mnohých bohov používané dnes s nejasnými a niekedy fiktívnymi vzťahmi, musíte uznať, nevyzerajú veľmi presvedčivo.

Ak by sme predpokladali, že naši predkovia boli múdri (a myslím si o nich tak), potom by zrejme nenarušili systém viery, ktorý je pre bežných ľudí ťažko pochopiteľný (oráči, pastieri, kováči, hrnčiari, stavitelia, poľovníci, bojovníci, ich manželky a deti).

Ale sme trochu rozptýlení. S najväčšou pravdepodobnosťou sa Veles ako najstarší a jeden z najuctievanejších bohov Slovanov stal jedným z hlavných cieľov kresťanstva v boji so starou vierou. To môže vysvetliť zvrátenosť skutočného významu o ňom. Známka „boh dobytka“, ktorú si Velesovi privlastnili kresťanskí kronikári, zrejme zámerne zúžila jeho veľmi rozsiahlu funkčnosť. Propagandistické využívanie jedného zo symbolov Boha - rohu (rohu hojnosti) kresťanskými služobníkmi, ako aj zoomorfná Velesova hypostáza (tur, býk, vôl) myslím nepotrebuje komentár.

Ak sa však pozrieme bližšie, uvidíme, že Veles nie je temný boh, ale práve naopak. Tu je to, čo významný ruský historik V. O. Klyuchevsky: "V ruských pamiatkach prežili stopy uctievania … slnka pod menami Dazhbog, Khors a Veles."

Akademik Rybakov zase poukazuje na to, že „Velesovým dňom sa zavŕšil rozsiahly cyklus slávností zimného slnovratu“a že oba termíny Velesových slávností „sú spojené so slnečnými fázami – zimným slnovratom a jarnou rovnodennosťou“. Je možné spájať taký sviatok s nejakým pochmúrnym božstvom, akým sú napríklad pohanské fašiangy so svojimi palacinkami, symbolmi slnka?

Verí sa, že medzi „Hellenes“bolo slnko na oblohe zosobnené Heliosom (Phoebusom) a na zemi Apollom. Helios v "starovekých" zdrojoch je svietidlo a rôzne funkcie nájdeme len v Apolle.

Preto porovnajme Apolla a Velesa, pričom mentálne nerozdeľme Hélia na Apolla.

Vo Veles je jednou zo zoomorfných hypostáz medveď. Nenašiel som priame náznaky prítomnosti rovnakej hypostázy u Apolla, dá sa však vysledovať súvislosť s týmto zvieraťom. Podľa legendy Apollo pomohol Admetovi získať ruku Alcesty, dcéry kráľa Iolcusa Peliasa, pri zapriahnutí leva a medveďa do voza. Aj Apollo bol Hyperborejec, t.j. severský a v starej gréčtine sever a medveď je to isté slovo άρκτος (arktos). Apolónova dvojča Artemis má jednu z možných etymológií mena, je to „bohyňa medveďa“a jedným z kultových zvierat je medveď.

S imidžom zájazdu (býka) je to oveľa jednoduchšie. Apollo sa v legendách často spomína ako pasenie býkov. V nápise z Xanthus sa Apolón nazýva xšaθrapati (Mithra), ako aj Sarapis (Apis v Egypte, božstvo plodnosti v podobe býka). V pseudoKlementínoch je Mithra stotožnený aj s Apollónom. V mitraizme bol obraz býka široko používaný.

Už sme hovorili o Velesovom rohovníku – symbole bohatstva a plodnosti. Podľa Rybakova sedliaci až do 20. storočia viazali posledné nestlačené klasy na poli do uzla a nechávali im „vlas na kozej briadke“. Apollo, ako vieme, mal na starosti aj plodnosť.

Funkciu patróna bohatstva vo Veles vyjadruje aj polysémantické slovo „dobytok“(ekvivalent latinského „pecunia“– „dobytok“, „bohatstvo“). To nás podľa Rybakova privádza do úplne určitej historickej epochy, keď hlavným bohatstvom kmeňa bol práve dobytok, stáda dobytka, teda do doby bronzovej.

Apolónovo spojenie s patronátom bohatstva naznačuje prívlastok „darca požehnania“, ktorý ho mimochodom približuje k Dazhbogovi.

Je zaujímavé, že Velez stále, tak či onak, ovláda bohatstvo. Na burzách, ako vieme, sa býci nazývajú býci a býci sú medvedí. Aj keď si myslím, že starý otec Velez nie je spokojný s tým, že jeho obrazy sa používajú na obchodovanie s prázdnotou.

Podľa diel B. Rybakova bol Veles najmä božstvom loveckej koristi a jedným z jeho obrazov je medveď, lesná zver. Ale Apollo má aj epiteton Agra (Ἀγραῖος) - patróna lovu, ako aj Gilat (Ὑλάτης) - „les“.

Vo vzťahu k Velesovi poznáme aj kresťanskú známku – „boh dobytka“a medvediu labu zvanú „boh dobytka“vyvesovali na stráženie dobytka na roľníckych dvoroch. Apollo je však aj strážcom kŕdľov a spolu s tým má prívlastok strážca dverí - Firey (Θυραῖος - "dvere").

V Slove o Igorovom pluku Boyanovi je uvedené prídomok Velesov vnuk, t.j. Veles je patrónom poézie a možno aj všetkých umení. Apollo plní presne rovnakú funkciu. Alebo možno Volosyni nie sú synovia, ale múzy Velesa?

Aj v Slove o Igorovom pluku je Velesov vnuk Boyan nazývaný prorockým, čo možno interpretovať ako Velesov patronát veštenia a múdrosti (v druhej kapitole sme spomenuli skýtskych mudrcov Anacharsis a Abaris, ktorých uctievali Heléni). Apollo je tiež patrónom veštenia a múdrosti, každý vie o delfskom orákulu.

Viaceré zdroje naznačujú spojenie Veles s vlkmi, ale vlk je jedným z posvätných zvierat Apolla, ktoré má tiež zodpovedajúce epiteton - Lycea (λύκος - vlk). Môžete tiež dodať, že v ruských ľudových rozprávkach je spoločníkom Ivana Tsareviča šedý vlk, pozitívny obraz.

A teraz sa dostávame k téme Velesovho spojenia so smrťou, ktorá mnohých znepokojuje. V mene Veles skutočne existuje sémantická konotácia, ktorá umožňuje hovoriť o kulte predkov, o dušiach mŕtvych. Upozornil na to A. N. Veselovskij vo svojom diele „Vyšetrovanie na poli ruského duchovného verša“(1889), pričom uviedol množstvo paralel (welis – litovčina – zosnulý, welci – duše mŕtvych).

Pri jednostrannom výklade však zabúdajú, že rovnaký koreň je základom slov ako vôľa, veľkosť, moc atď., preto sú pokusy o stotožnenie Velesa s druhým svetom podľa mňa nepresvedčivé.

Ak sa pozrieme na Apolla, o ktorého identifikácii so slnkom pravdepodobne nikto nepochybuje, nájdeme v ňom aj spojitosť s posmrtným životom, a to aj v epitete Ulius (katastrofálny). O ničivých šípoch Apolla, ktoré prinášajú náhlu smrť starým i mladým, sa toho popísalo veľa. Ale aj teraz sa hovorí „Boh dal poriadok (zavolal)“, ak človek zomrie. Apolón a Veles, ako silní a vysoko uctievaní bohovia, so schopnosťami porovnateľnými len s funkčnosťou biblického boha, si zrejme nemohli pomôcť, ale nesú zodpovednosť za túto stránku života.

Ale najzaujímavejšia vec na podobnosti funkcií Apolla a Velesa je slnečná povaha oboch bohov, čo vo Veles potvrdzuje Klyuchevsky.

Ak zhrnieme porovnanie Apolla s Velesom, potom podľa môjho názoru záver naznačuje, že ide v podstate o to isté božstvo. Zároveň opakujem, že sústredenie všetkých funkcií Apolóna v „starovekých“mýtoch a legendách neznamená, že on a Helios sú rozdielni bohovia. S najväčšou pravdepodobnosťou ide o rôzne hypostázy toho istého boha - Slnka.

Teraz si prečítame meno Helios podľa pravidiel gréckeho jazyka – Ἥλιος alebo Ἠέλιος. Bude to znieť ako Helios (nasávané svetlo „x“) alebo Eelios. Tu je vhodné pripomenúť chýbajúcu hlásku objavenú Kleinom na začiatku názvu mesta „Ιλιος (Ilios-Ilion).“

Teraz si myslím, že nasledujúci reťazec prekvapení nespôsobí prekvapenie: Veles-Eelios-Helios-Helios.

Vilios (Ilion), myslím, že aj my sa môžeme pokojne vyrovnať týmto menám.

Keď som dokončoval návrh tejto kapitoly, na moje prekvapenie som našiel zhodu so záverom o Velesovi v spomínanej neakademickej práci L. Ryžkova „O starožitnostiach ruského jazyka“. Aj keď k nemu Ryžkov prišiel, v žiadnom prípade neporovnával funkcie Velesa a Apolla (Heliosa), ale pomocou rekonštrukcie slov: „… pravdivé čítanie tohto slova podľa druhého pravidla - η = VE -“veles “, tj starogrécky boh slnka Helios je slovanský Veles. … predtým nebol Veles funkčne definovaný v ruskom panteóne predtým, ako bol identifikovaný so starogréckym Héliom (He = Ve). Mnohí výskumníci opakujú klišé-klišé „boh dobytka“Volos-Veles a iba moderná lingvistika hádže mosty k solárnym božstvám starovekého indoeurópskeho panteónu sumerských čias.

Ale Sumeri mali pravdepodobne Apolónove grify v rovnakom čase ako býky Veles.

O to viac ho však prekvapilo, keď nazrel do slovníka starogréckeho jazyka I. Kh. Dvoretsky, 1958, zložený zo slov „starožitných“diel a dosť akademických. Slovo, ktoré v starej gréčtine znie ako βώλος (vlasy, bolos), je slnko, slnečný kotúč. Je to len ďalšia náhoda?

Po ceste sme zrejme odpovedali na otázku, ktorá znepokojila mnohých výskumníkov, či mená Veles a Volos možno považovať za identické. "Staroveký Heléni" hovoria, že môžete.

Úprimne povedané, nehľadal som informácie o požičiavaní slova vlasy (bolos) v iných jazykoch, takže môžem iba podložiť, že meno nášho starovekého boha Volosa-Velesa môže znieť v slovách futbal, basketbal atď.

Je vhodné pripomenúť legendu, ktorú zaznamenal Herodotos, že svet bol stvorený z vajíčka, ktoré zniesol Fénix do svätyne Hélia, ako ho teraz chápeme – Veles. Nie je to tento pozemok, ktorý vidíme na stene Dmitrievského katedrály vo Vladimire?

POKRAČOVANIE KAPITOLA >>>